起世因本经（10卷）(11)

起世因本经卷第九
　　隋天竺沙门达摩笈多译
　　劫住品第十
　　诸比丘。世间凡有三种中劫。何等为三。一者所谓刀杖中劫。二者所谓饥馑中劫。三者所谓疾疫中劫。云何名为刀杖中劫。诸比丘。刀杖中劫者。彼等人辈无有正行。不如法说。邪见颠倒。具足皆行十不善业。彼时众生。唯寿十岁。诸比丘。其人如是寿十岁时。女生五月。即便行嫁。犹如今日年十五。嫁与夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼时。一切灭没。并皆不现。当彼十岁人寿命时。纯以羖羊毛[毯-炎+旁]为衣。犹如今日迦尸迦娇奢耶衣。刍摩缯衣。度究逻衣。句路摩娑衣。劫贝衣。甘婆罗宝衣。最为胜妙。其毛[毯-炎+旁]衣。亦复如是。当于彼时。唯食稗子。如今粳米。又为父母之所怜爱。唯愿十岁。是其上寿。如今人愿乞寿百年。诸比丘。彼十岁时。所有众生。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。不敬耆旧。彼等亦当得他供养赞叹尊重。犹如今日行法教人名誉一种。何以故。其业尔故。又诸比丘。十岁人时。无有善名。人亦不行十善业道。一切多行不善之业。众生相见。各生杀害诛戮之心。无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽。唯起屠害杀戮之心。又诸比丘。当彼之时。其诸人辈。缘身之具璎珞庄严。皆是刀杖。譬如今者华鬘耳珰颈璎臂钏指环钗镊。交络严身一种无异。又诸比丘。当彼之时。中劫将末。七日之内。于其手中。所当触者。若草若木。土块瓦石。彼等一切。皆为刀杖。其锋甚利。胜人所造。七日之中。各各竞捉。共相屠害。一切相杀。命终并堕诸恶趣中。受地狱苦。何以故。以其相向各生杀心。浊心恶心。无利益心。无慈悲心。无净心故。诸比丘。如是名为刀杖中劫。
　　诸比丘。云何名为饥馑中劫。诸比丘。饥馑劫时。其诸人辈无有法行。邪见颠倒。具足行十不善业道。以是义故天不降雨。以无雨故世则饥馑。无有种子。白骨为业。诸皮活命。云何名为白骨为业。诸比丘。饥馑之时。彼诸人辈。若四衢道。街巷城郭。道路处处。悉收白骨。以水煎煮。取汁而饮。以资活命。是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命。诸比丘。饥馑劫时。彼诸人辈。以饥急故。取诸树皮。以水煎煮。而饮其汁。以资活命。是故名为诸皮为业。诸比丘。彼时众生。饥饿死已。皆当生于诸恶趣道。或复堕于阎罗世中。所谓饿鬼。为彼等辈。悭贪嫉妒。畏诸物尽。争取藏贮。诸比丘。以是故名饥馑中劫
　　诸比丘。云何名为疾疫中劫。诸比丘。彼时诸人。亦欲行法。欲说如法。亦欲行于无颠倒见。具足欲行十善业道。但彼时中。如法人辈。以其过去无十善业胜果报故。致令非人放于灾气行诸疠疫。于中多有人辈命终。又诸比丘。于彼疾病三摩耶中。复有他方世界非人。来为此等。作疫病故。何以故。以放逸故。行放逸行。亦复与其恶相触故。恼乱其心。夺彼威力。于中多有薄福之人。得病命终。譬如国王或王大臣。守护民故。于其界首。安置戍逻。尔时他方。有盗贼来。为彼戍逻不谨慎故。有放逸故。以诸劫贼。一时诛戮。或灭诸家。或殄村舍。或破聚落。或毁国城。如是如是。彼人放逸。他方非人来行疾疫。命终悉尽。亦复如是。又复彼时他方非人。来行疾病时。诸众生无放逸行。彼鬼大力。强相逼迫。与其恶触。令心恼乱。夺其威力。于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣。为诸聚落作守护故。安置镇防。于彼时中。他方劫贼。来相侵扰。而是镇防无有放逸。勤谨遮护。彼贼大力。强相逼迫。于此人等。一时诛戮。或灭诸家村舍聚落。略说如前。如是如是。诸比丘。其疾疫劫。人辈遇病。逼切命终。亦复如是。彼身死已。皆得向上诸天中生。所以者何。为彼等辈无相害心。无有乱心。有利益心。慈心净心。当命终时。又各相问。汝病可忍。得少损不。颇有脱者。颇有起者。从诸疾病有差者不。诸比丘。以是义故。得生天上。以是名为疾疫中劫。诸比丘。是名世间三种中劫
　　起世经住世品第十一
　　诸比丘。世间之中。有四无量。不可得量。不可得称。不可思议。若天若人。世中算数。欲取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。终不可得。何等为四。诸比丘。若世界住。此不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
　　诸比丘。若世界住已坏。亦不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界破坏已复住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年
　　诸比丘。若世界成已住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年
　　诸比丘。此等名为四种无量。不可得量。不可得称。不可思议。不可计得。若天若人。无有算计而能得知。若干百千万年。若干百千万俱致年。诸比丘。于此东方。有诸世界。转住转坏无有间时。或有转成转住转坏。诸比丘。南西北方转成转住转坏。亦复如是。诸比丘。譬如五段轮除其轴却。转无暂住无暂间时。略说如是如是。又如夏雨。其渧粗大。相续下注无有休间。如是东方南西北方。成住坏转无有停住时。亦复如是
　　诸比丘。于其中间。复有三灾。何等为三。一者火灾。二者水灾。三者风灾。其火灾时。光音诸天。首免其灾。水灾之时。遍净诸天。首免其灾。风灾之时。广果诸天。首免其灾。云何火灾。诸比丘。火灾之时。诸众生辈。有于善行。所说如法。正见成就无有颠倒。具足而行十善业道。得无觉观二禅。不用功修。自然而得。尔时彼等诸众生辈。以神通力住于虚空。住诸仙道。住诸天道。住梵行道。如是住已。受第二禅无觉观乐。如是证知。成就具足。身坏即生光音天处。地狱众生。畜生众生。阎摩罗世。阿修罗世。四天王世。三十三天。夜摩。兜率。化乐天。他化自在。及魔身天。乃至梵世。诸众生辈。于人间生。悉皆成就无觉无观。快乐证知。身坏即生光音天处。一切六道。悉皆断绝。此则名为世间转尽
　　诸比丘。云何世间。住已转坏。诸比丘。若有于彼三摩耶时。及无量时。长远道时。天下[午-〡+几]旱。无复雨泽。所有草木。一切干枯。悉无复有。譬如苇荻青刈之时。不得雨水。干枯朽坏。皆无复有。如是如是。诸比丘。天久不雨。一切草木悉皆干枯。亦复如是。诸比丘。一切诸行亦尔。无常不久住。不坚牢。不自在。破坏法。可厌离。可求解脱
　　复次诸比丘。于彼时。有迦梨迦大风。吹散八万四千由旬大海水已。于下即出日之宫殿。掷置海上须弥留山王半腹四万二千由旬。安日道中。诸比丘。此名世间第二日出。所有诸小陂池江河一切干竭。悉无复有。诸比丘。一切诸行。悉皆无常。略说如前。可求免脱。复次诸比丘。略说如前。大风吹海。出日宫殿。置日道中。是名世间第三日出。所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大河悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。如是世间。第四日出。所有大水大池。所谓善现大池。阿那婆达多大池。曼陀只尼大池。蛇满大池等。悉皆干竭。无复有余。诸行亦尔。如是世间第五日出。其大海水。渐渐干竭。初如脚踝。已下减少。乃至犹如膝。已下减乃至半身。或复一身二三四五六七人身。已下干竭。诸比丘。其五日出。大海水减。半多罗树。乃至一多罗树。或二三四五六七多罗树减。乃至半俱卢奢。或一二三四五六七俱卢奢减。乃至半由旬减。或一二三四五六七由旬而减。乃至百由旬减。或二三四五六七百由旬减。诸比丘。其五日出。大海之水。千由旬减。乃至二三四五六七千由旬减。诸比丘。其世间中五日出时。彼大海水。略说乃至七千由旬。余残住时。或至六五四三二一千由旬在。如是乃至七百由旬。其水残在。或至六五四三二一百由旬在。或七由旬。其水残在。或复六五四三二一由旬水在。或复减至七俱卢奢。其水残在。乃至六五四三二一俱卢奢水余残住在。诸比丘。其世间中。五日出时。彼大海水。深七多罗余残而在。或复六五四三二一多罗树水余残而在。或如七人其水残在。或复六五四三二一。或复半人。或膝已下。或至踝骨。其水残在。又五日时。于大海中。少分有水。余残而住。如秋雨时于牛迹中少分有水。如是如是。五日之时。彼大海中。亦复如是。又诸比丘。五日之时。彼大海中。于一切处。乃至涂脂水无复遗余。诸比丘。一切诸行。亦复如是。无常不久。须臾暂时。略说乃至。可厌可离。应求免脱复次诸比丘。略说如前。乃至六日出现世时。其四大洲。并及八万四千小洲。诸大山等。须弥留山王。悉皆起烟。起已复起。犹如凡师欲烧器时。器上火焰一时俱起。其火大盛。充塞遍满。如是如是。其四大洲。及诸山等。烟起猛壮。亦复如是。略说乃至。诸行无常。应求免脱。复次诸比丘。略说如前。七日出时。其四大洲。并及八万四千小洲。诸余大山。及须弥留山王等。皆悉洞然。地下水际并尽干竭。其地聚既尽。风聚亦尽。如是火大焰炽之时。其须弥留山王上分七百由旬。山峰崩落。其火焰炽。风吹上烧梵天宫殿。乃至光音。其中所有后生光音宫殿下者诸天子辈。不知世间劫转坏成。及转成住。皆生恐怖。惊惧战悚。各相谓言。莫复火焰来烧光音诸宫殿也。是时彼处光音天中诸天子辈。善知世间劫坏成住。慰喻其下诸天子言。汝等仁辈。莫惊莫畏(上两句梵本并再称)。所以者何。仁辈昔有光焰。亦至于彼。时诸天子。闻此语已。即便忆念往昔时光。忆念彼光不离于心。故有此名。名曰光天。彼等如是。极大炽然。猛焰洪赫。无有余残灰墨燋烬。可得知别。诸比丘。诸行如是。略说乃至。可求免脱(梵本从此已下还覆述论从一日乃至七日出名住已坏今悉略之)。
　　诸比丘。云何世间坏已复成。诸比丘。彼三摩耶。无量久远。不可计时。起大重云。乃至遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧粗。犹如车轴或有如杵。经历多年百千万年。而彼水聚渐渐增长。乃至梵天世界为畔。其水遍满。然彼水聚。有四风轮之所住持。何等为四。所谓一住。二者安住。三者不堕。四者牢主。时彼水聚。雨断已后。还自退下。无量百千万踰阇那。当于尔时。四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌。搅乱不住。于中自然出生泡沫。然其泡沫。为彼阿那毗罗大风之所吹掷。从上安置作诸宫殿。微妙可爱。七宝间成。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等宝。诸比丘。此因缘故。梵身诸天。有斯宫殿诸墙壁等。世间出生
　　诸比丘。如是作已。时彼水聚即便退下。无量百千万踰阇那。略说如前。四方风起。名曰阿那毗罗大风。吹掷沸沫。即成宫殿。名魔身天。垣墙住处。如梵身天。无有异也。唯有宝色。精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在诸天宫殿化乐诸天宫殿墙壁。其次造作删兜率陀诸天宫殿。其次夜摩诸天宫殿。如是出生。具足悉如梵身诸天。次第而说
　　诸比丘。时彼水聚。复渐退下。无量百千万踰阇那。缩而减少。如是停住。彼水聚中。周匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百千由旬。广阔无量。譬若泉池及以泊中。普遍四方。有于漂沫覆水之上弥罗而住。如是如是。诸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上住。厚六十八百千由旬。广阔无量。亦复如是
　　诸比丘。时彼阿那毗罗大风。吹彼水沫。即便造作彼须弥留大山王身。次作城郭。杂色可爱。四宝所成。所谓金银琉璃颇梨等。诸妙宝。诸比丘。此因缘故。世间便有彼须弥留山王。出生如是。诸比丘。又于彼时。毗罗大风。吹彼水沫。于须弥留山王上分。四方化作一切山峰。其峰各高七百由旬。杂色微妙七宝合成。乃至车[(王*巨)/木]马瑙等宝。以是因缘。世间出生诸山峰岫。彼风如是。次第又吹其水上沫。为三十三诸天众等造作宫殿。其次复于须弥留山东南西北半腹中间四万二千踰阇那处。为彼四大天王造作诸宫殿住城壁垣墙。杂色七宝可爱端严。如是讫已。尔时彼风又取水沫。于须弥留山王半腹四万二千踰阇那中。为月天子造作大城宫殿处所。杂色七宝。成就庄严。如是作已。风复取沫。为日天子造作七日诸天宫殿。城郭楼橹。七宝杂色。种种庄严。以是因缘。世间有斯七日宫殿。安置住持。又诸比丘。彼风次吹其水聚沫。于须弥留大山王所。造作三片城郭庄严。杂色七宝。乃至车[(王*巨)/木]马瑙等宝。如是城聚世间出生
　　诸比丘。时彼阿那毗罗大风。次吹水沫。于海水上高万由旬。为于虚空诸夜叉辈造作颇梨宫殿城郭。诸比丘。此因缘故。世间便有虚空夜叉宫殿城壁。如是出生
　　诸比丘。时彼阿那毗罗大风。次吹水沫。于须弥留大山王边。东西南北。各各去山一千由旬。在大海下。造作四面阿修罗城。杂色七宝。微妙可爱。乃至世间。有此四面阿修罗城如是出生。复次阿那毗罗大风。吹彼水沫于须弥留大山王外掷置彼处。造作一山。名曰佉提罗迦。其山高广。各有四万二千由旬。杂色七宝。庄严成就。微妙可观。诸比丘。此因缘故。世间便有佉提罗迦山。如是出生
　　复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。于佉提罗迦山外。掷置彼处。造作一山。名曰伊沙陀罗。其山高广。各有二万一千由旬。杂色可爱。七宝所成。乃至车[(王*巨)/木]马瑙等宝。诸比丘。此因缘故。世间便有伊沙陀罗山。如是出生
　　复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。掷置伊沙陀罗山外。于彼造作。一山而住。名曰由乾陀罗。其山高广。一万二千由旬。杂色可爱。乃至为彼车[(王*巨)/木]马瑙七宝所成。诸比丘。此因缘故。世间便有由乾陀罗山王出生。如是次第。作善现山。高广正等。六千由旬。次复造作马片头山(旧云半头)。高广正等。三千由旬。次复造作尼民陀罗山。高广一千二百由旬。次复造作毗那耶迦山。高广正等。六百由旬。次复造作彼轮圆山。高广正等。三百由旬。杂色可爱。所谓金银琉璃颇梨及赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等。诸七宝之所成就。广说如上。佉提罗迦造作无异。诸比丘。此因缘故。世间有斯轮圆山出
　　复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。散掷置于轮圆山外。各四面住。作四大洲。及八万小洲。并诸余大山。如是展转造作成就。诸比丘。此因缘故。世间便有斯四大洲。并及八万小洲。诸大山等。次第出现
　　复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。掷四大洲及八万小洲。须弥留山王。并余诸大山之外。安置住立。名曰大轮圆山。高广正等。六百八十万由旬。牢固真实。金刚所成。难可破坏。诸比丘。是因缘故。大轮圆山。世间出生
　　复次阿那毗罗大风。吹掘大地。渐渐深入。即于其处。置大水聚。湛然而住。诸比丘。此因缘故。世间之中。便有大海。如是出生。复何因缘。其大海水。如是碱苦。不中饮食。诸比丘。此有三缘。何等为三。一者从火灾后无量时节长远道中。起大重云。住持弥覆。乃至梵天。然后下雨。其雨渧大。广说如前。彼大雨汁洗梵身天诸宫殿已。次洗魔身诸天宫殿。他化自在诸天宫殿。化乐宫殿。删兜率陀诸天宫殿。夜摩宫殿。洗已复洗。如是大洗。彼等洗时。所有碱卤辛苦等味。悉皆流下。次洗须弥留大山王身。及四大洲八万小洲。自余大山。并轮圆等。如是浇渍。流注洗荡。其中所有碱苦辛味。一时并下。堕大海中。诸比丘。此一因缘。其大海水碱不中饮
　　复次其大海水。为诸大神大身众生之所居住。何等大身。所谓鱼鳖虾蟆獭虬宫毗罗低摩耶低寐(迷私反)弥罗低寐(音同上)兜罗兜罗祁罗等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有屎尿流出。皆在海中。以是因缘。其海碱苦。而不中饮。诸比丘。此名第二碱苦因缘。复次其大海水。又被往昔诸仙所咒。仙咒愿言愿汝成盐味不中饮(此两句梵本再称)。诸比丘。此是第三碱苦因缘。其大海水碱不中饮。复次于中有何因缘。大热燋竭世间出生。诸比丘。若此世间。劫初转时。于彼三摩耶。其阿那毗罗大风。聚彼六日宫殿城郭。掷置于彼大海水下。其安置处。即于彼住。其大水聚。皆悉消尽。不曾盈泛。诸比丘。是因缘故。世间有是大热燋竭。示现出生。此名世间转坏已住
　　复次云何名世间转坏已成住。诸比丘。譬如现今世间成已。如是住立。有其火灾。于中云何复有水灾。诸比丘。其水灾劫三摩耶时。彼诸人辈有如法行。说如法语。正见成就无有颠倒。持十善行。彼诸人辈当得无喜第三禅处。不劳功力。无有疲倦。自然而得。时彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中。得住中已。离喜快乐。即自称言。快乐仁辈。此第三禅。如是快乐。尔时彼处诸众生辈。即共问彼得禅众生。彼便答言。善哉仁辈。此是无喜第三禅道。应如是知。彼等众生。知已成就如是无喜第三禅道。禅成已证。证已思惟。思惟已住。身坏命终。生遍净天。如是下从地狱众生。阎罗世中。阿修罗中。四天王中。乃至梵世。光音天下。诸众生辈。一切处一切有皆断尽。诸比丘。是名世转
　　复次于中云何世间转已而坏。诸比丘。有三摩耶。无量久远长道时节。大云遍覆。乃至光音诸天已来。雨沸灰水。无量多年。略说乃至。百千亿年。诸比丘。彼沸灰水。雨下之时。光音天所有宫殿。悉皆灭尽无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥及生酥等掷置火中。消灭然尽。无有形相可得验知。如是如是。彼沸灰水。雨下之时。消光音天诸宫殿等。亦复如是。无相可知。诸比丘。诸行无常。破坏离散。流转磨灭。不久须臾亦复如是。可厌可患。应求免脱。诸比丘。如是梵身诸天魔身化乐他化自在兜率夜摩诸宫殿等。为沸灰雨浇洗消灭。略说如前。似酥入火融消失本。无有形相。亦复如是。乃至一切诸行无常。应求免离。诸比丘。彼沸灰水。雨下之时。雨四大洲。八万小洲。自余诸山。须弥留山。消磨灭尽。无有形相应可得记识。广说如前。应可患厌。如是变化。唯除见者。乃能信之。此名世转住已转坏
　　复次云何转坏已成。诸比丘。于时起云。注大水雨。经历多年。起风吹沫。上作天宫。广说乃至。如火灾事。是为水灾
　　复次云何有于风灾。诸比丘。其风灾时。诸众生辈。如法修行成就正念。生第四禅广果天处。其地狱中众生。舍身还来人间。修清净行成就四禅。亦复如是。畜生道中。阎罗世中。阿修罗中。四天王天。三十三天。夜摩兜率化乐他化。及魔身天。梵世光音遍净少光等。成就四禅。广说如上。诸比丘。是名世间转成。云何转坏。诸比丘。于彼无量久远道中。有大风起。彼之大风。名僧伽多(隋言和合)。诸比丘。彼和合风。吹于遍净诸天宫殿。令其相着揩磨坏灭。无有形相。余残可知。譬如壮人取二铜器于两手中相揩破坏磨灭消尽。无有形相可得识知。彼和合风。吹遍净天宫殿磨灭。亦复如是。诸比丘。一切诸行无常破坏。不久须臾。乃至可厌。应求免离。如是次吹光音诸天宫殿。吹梵身天宫殿。魔身诸天。他化自在化乐夜摩诸天宫殿。相打相揩。相摩相灭。无形无相。无影无尘。可知其相。诸比丘。一切诸行。亦复如是。败坏不牢。无有真实。应当厌离。早求免脱
　　诸比丘。彼僧伽多大风。吹四大洲。八万小洲。并余大山。须弥留山王。举高一拘卢奢。分散破坏。或二或三四五六七拘卢奢已。分裂散坏。或吹举高一踰阇那。二三四五六七。或吹举高百踰阇那。二三四五六七百踰阇那。分散破坏。或吹举高千踰阇那。二三四五六七千踰阇那。或复举高百千由旬。分散破坏。彼风如是。吹破散坏。无形无相。无如微尘余残可知。譬如有力壮健丈夫。手撮一把麦[麸-夫+戈]令碎。掷向虚空。分散飘扬。无形无影。如是如是。彼风吹破诸洲诸山。亦复如是。唯除见者。乃能信之。此名世间转住已坏。复次世间云何坏已转成。诸比丘。彼三摩耶。无量年岁长远道中。起大黑云。普覆世间。乃至遍净诸天居处。如是覆已。即降大雨。其雨渧粗。犹如车轴。或有如杵。相续注下。如是多年百千万岁。而彼水聚。深广远大。乃至遍净。满其中水。四种风轮。持如前说。乃至吹沫。造遍净宫。七宝杂色。显现出生。一一悉如火灾水灾。次第而说。诸比丘。是名世间坏已转成。云何世间转成已住。诸比丘。譬如今者。天人世间转成已住。诸比丘。如是次第。有于风吹。此等名为世间三灾
　　起世经最胜品第十二上
　　复次诸比丘。彼三摩耶世间转已。如是成时。其众生辈。多得生于光音天上。彼等于彼天上生时。身心悦豫。欢喜为食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最胜色。年寿长远。安乐而住。诸比丘。彼三摩耶世间转坏。其转坏时。虚空无物。于梵宫中。有一众生。光音天上福业命尽。从光音天下来。生彼梵宫殿中。不从胎生。忽然化有。是梵天名娑婆波帝(上两句梵本再称之)。为如是故。有此名生
　　诸比丘。彼时复有自余众生。福业寿尽。从光音天。舍身命已。于此处生。身形端正。亦以欢喜持为饮食。自然光明有神通力。腾空而行。身色最胜。即于此间长远久住。彼等于此如是住时。无有男女。无有良贱。唯有众生众生名也。如是得名
　　复次诸比丘。当于如是三摩耶时。此大地上。出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳讫。其上便有薄膜而住。或复水上有薄膜住。如是如是。诸比丘。或复于三摩耶时。此大地上。生于地肥凝然而住。譬如攒酪成就生酥。有于如是形色相貌。其味有如无蜡之蜜。尔时彼处诸众生辈。其中有生贪性众生。作如是念。我于今者。亦可以指取味而尝。乃至我知此是何物。时彼众生。作是念已。即以其指齐一节间。取彼地味向口而尝。吮已意喜。如是一过再过三过。即生贪着。次以手抄渐渐手掬。后遂抟掬而恣食之。时彼众生。如是以手抟掬食时。于彼复有自余人辈。见彼众生如是啖已。即便相学竞取而食。诸比丘。彼等众生。以手如是抟掬他味。食啖之时。彼等身形自然涩恶。皮肤粗厚。躯体浊暗。色貌改变无复光明。亦更不能飞腾虚空。以地肥故神通灭没。诸比丘。如前所说。后亦如是。彼三摩耶世间之中。便成黑暗
　　诸比丘。为如是故。世间始有大暗出生。复次云何。于彼时节。世间自然出生日月。彼三摩耶。现星宿形。便有昼夜。一月半月。年岁时节。名字而生。诸比丘。尔时日天大胜宫殿。从于东出。绕须弥留山王半腹。于西而没西向没已。还从东出。尔时众生。见彼日天大宫殿已。各相告言。诸仁者辈。还是日天光明宫殿。再从东方出已。右绕须弥留山半腹西没。再三见已。各相谓言。诸仁者辈。此是彼天光明流行。是天光明流行世也。是故称言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也)。故有如是名字出生
　　起世因本经卷第九
　　起世因本经卷第十
　　隋天竺沙门达摩笈多译
　　最胜品下
　　复次诸比丘。其彼光明日大宫殿。纵广五十一踰阇那。上下四方。周匝正等。七重墙壁。七重栏楯。七重多罗树。普皆围绕。杂色间错。以为庄严。彼诸垣墙。皆为金银琉璃颇梨及赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等。诸七宝之所成就。普四方面。悉有诸门。彼等诸门。各有楼橹却敌台观。及诸树林池沼园苑。其中悉生种种树。种种叶。种种华。及种种果。种种香熏。复有种种诸鸟鸣声。诸比丘。其彼日天大宫殿中。有二种法。立其宫殿。四方如宅。遥看似圆。诸比丘。其日大宫殿。多有天金及天颇梨。间错成就。两分天金。清净无垢。离诸秽浊。皎洁光明。其一面以天颇梨成。净洁光明。善磨善莹。无垢无秽。诸比丘。其彼日天大宫殿中。有五种风。吹转而行。何等为五。所谓一持二住三随顺转四波罗呵迦五将行
　　复次诸比丘。其彼日天大宫殿前。别有无量诸天先行。无量百天。无量千天。无量百千诸天而行行时。各各常受安乐牢行。牢行有是名字。又诸比丘。其彼日天大宫殿中。有阎浮檀妙辇出生。其辇上高十六由旬广八由旬。而彼辇中。其日天子及内眷属。入彼辇中。以天五欲功德和合具足受乐欢喜而行。诸比丘。其日天子。寿命岁数。满五百年。子孙相承。皆于彼治。其宫殿住。满足一劫
　　复次诸比丘。其日天子。诸身分中。光明出照阎浮檀辇。其阎浮檀辇中光明出已照彼日大宫殿。从彼日大宫殿。光明相接出已。照四大洲及于世间。诸比丘。其日天子。具足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百光明向下而照。复次于中何因缘故。其日天子大胜宫殿。照四大洲及众世界。诸比丘。有一种人能行布施。彼布施时。施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来乞求。所谓食饮乘骑衣裳华鬘璎珞涂香床敷房舍灯油。凡是资身养活命者。彼布施时。速疾即施。不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者。种种承事。彼因是故。受无量种种身心安乐。譬如旷泽空闲山林。或复广碛而有池水。其水凉冷。清净轻甜。时有壮夫。远行疲极。热恼渴乏。不饮食来已经多日。至彼池所。饮已澡浴。除断一切渴乏热恼。出于池外。身意怡悦。受于无量快乐欢喜。如是如是。彼布施时。心清净故。身坏命终。于日天子宫殿中生。彼中生已。报得如是速疾称心飞行宫殿。此因缘故。日大宫殿。照四大洲及余世界
　　诸比丘。复有一种。断于杀生。不盗他物。不行邪淫。口不妄语。不饮诸酒。身不放逸。供养持戒功德具足诸仙诸贤。亲近纯直善法行人。广说如前。身坏命终。随愿往生日天宫殿。住彼当受速疾果报。是故名为诸善业道。此因缘故。其日宫殿。照四大洲并余世界。复有一种。修不杀生。乃至正见。彼曾供养诸仙持戒功德具者。纯直善行。曾值遇彼清净因缘。亦当报生日宫殿中受速疾果。以是缘故。其日宫殿。照四大洲及余世界。广说如前
　　诸比丘。六十刹那名一罗婆。三十罗婆名牟休多。诸比丘。若干刹那。若干罗婆。及牟休多。其日宫殿。六月北行。日于一日行六俱卢奢。不曾暂时离于日道。六月南行。亦一日行六俱卢奢。不差日道。诸比丘。其日宫殿。六月行时。其月宫殿。十五日中还尔许行
　　复次于中有何因缘。生诸热恼。诸比丘。其日宫殿。六月之中。向北道行。一日中行六俱卢奢。亦不曾离日道而行。但于其中。有十种缘故生热恼。何等为十。诸比丘。须弥留山王外。其次有山。名佉提罗迦。高广正等。四万二千由旬。杂色可观。七宝成就。于其中间。日大宫殿所有光明。照于彼山触而生热。彼三摩耶。致有热恼。此第一缘故生热恼。复次诸比丘。佉提罗迦山外。其次有山名伊沙陀罗。高广正等。二万一千由旬。于其中间。日大宫殿所有光明。照触彼山。此是第二热恼。其次由乾陀山。高广一万二千由旬。是第三缘。其次善现山。高广六千由旬。是第四缘。其次马片头山。高广三千由旬。是第五缘。其次尼民陀罗山。高广一千二百由旬。是第六缘。其次毗那耶迦山。高广六百由旬。是第七缘。其次轮圆山。高广三百由旬。是第八缘。其次从此大地已上。虚空高万由旬。彼有夜叉诸宫殿辈。颇梨所成。是第九缘。其次四大洲中。并及八万小洲之中。自余大山。须弥留山王等。是第十缘。具足应如佉提罗迦中说。此是十种。日大宫殿。六月之中。向北道行。热恼因缘
　　复次于中何因何缘。有诸寒冷。诸比丘。日大宫殿。六月已后。向南而行。于中复有十二因缘。故生寒冷。何等十二。诸比丘。其须弥留山。佉提罗迦等。二山中间。须弥留海。广八万四千由旬。周回无量。优钵罗。钵陀摩究牟陀。奔茶梨迦等华。悉皆遍满。甚有香气。于彼中间日大宫殿所有光明。而相照触。此是第一寒冷因缘。如是次第。伊沙陀罗山。是第二缘。由乾陀山。是第三缘。善现山。是第四缘。马片头山。是第五缘。尼民陀罗山。是第六缘。毗那耶迦山。是第七缘。轮圆之山。是第八缘。其中诸花。具足次第。应如佉提罗迦山中广说
　　复次所有阎浮洲中诸河流行。日大宫殿所有光明。而相照触。故有寒冷。略说乃至。此是第九寒冷因缘
　　复次所有阎浮洲中。诸河流行。其瞿陀尼洲中。诸河流行。倍多于彼。日大宫殿。所有光明。而相照触。此是第十寒冷因缘
　　复次所有瞿陀尼洲中。诸河流行。其弗婆提洲中。诸河流行。倍多于彼。此是第十一缘
　　复次所有弗婆提洲中。诸河流行。其郁多罗究留洲中。诸河流行。倍多于彼。日大宫殿光明而相照触。此是第一寒冷。此是第十二缘
　　诸比丘。日大宫殿。六月向南行。日于一日行。六俱卢奢。不违其道。于中有此十二因缘。所以寒冷
　　复次于中有何因缘。其冬天时。夜长昼短。诸比丘。其日宫殿。过六月已。次向南行。日于一日。日行六俱卢奢。亦不差移。但于彼时。其日在于阎浮提洲最南边际。地形狭小。日过速疾
　　诸比丘。此因缘故。其冬分中。昼短夜长。复次于中有何因缘。春夏昼长其夜短促
　　诸比丘。日天宫殿。过六月已。向北而行。一日中行六俱卢奢。亦不差移。乖异常道。但于彼时。正在阎浮处内而行。地宽行久。所以昼长。诸比丘。此因缘故。春夏昼长。其夜即短
　　复次诸比丘。若阎浮提洲日中。于弗婆提洲则日没。其瞿陀尼洲日出。郁多罗究留洲正夜半。若瞿陀尼洲日中。其阎浮提洲日没郁多罗究留洲日出。弗婆提洲夜半。若郁多罗究留洲日中。其瞿陀尼洲日没。弗婆提洲日出。阎浮提洲夜半。若弗婆提洲日中则郁多罗究留洲日没。阎浮提洲日出。瞿陀尼洲夜半。诸比丘。其阎浮提洲人所有西方。瞿陀尼洲人以为东方。其瞿陀尼洲人所有西方。郁多罗究留洲人以为东方。其郁多罗究留洲人所有西方。弗婆提洲人以为东方。其弗婆提洲人所有西方。阎浮提洲人以为东方。南北二方。亦复如是
　　佛于此中。说优陀那
　　转住及转坏　　天出及薄覆
　　十二重风吹　　于前诸天行
　　楼橹及风吹　　身体光明照
　　布施持戒业　　刹那罗婆过
　　说热有十缘　　论寒十二种
　　昼夜及日中　　东西说四方
　　诸比丘。其月天子最大宫殿。纵广正等四十九由旬。周匝上下。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。而为围绕。杂色可观。彼诸墙壁。皆以金银乃至马瑙七宝所成。四面诸门。各有楼橹。种种庄校。广说如前。日天宫殿。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘其月宫殿。纯用天金银。天青琉璃。以为间错。其二分银。清净无垢。无诸滓秽。其体皎洁。甚为明曜。彼之一分。天青琉璃。亦复清净。表里映彻。光明远照。诸比丘。其月天子最胜宫殿。有五种风所持而行。何等为五。一持二住三顺四摄五行。以是五种因缘持故。其月宫殿依空而行。诸比丘。其月宫殿。复有无量诸天宫殿。在前而行。无量百千万数诸天在前而行。其行之时。受于无量种种快乐。彼诸天等。皆有名字。诸比丘。其月天子大宫殿中。更复别有青琉璃辇。其辇出高十六由旬。广八由旬。其月天子及诸天女。入于辇中。以天种种五欲功德。和合受乐。欢娱悦豫。随意而行
　　诸比丘。其月天子。依天数量。寿五百岁。子孙相承。皆于彼治。然其宫殿。住于一劫。诸比丘。其月天子诸身分中。光明出已。即便照彼青琉璃辇。其辇光照月大宫殿。月宫殿光照四大洲。诸比丘。其月天子有五百光向下照行。有五百光傍照而行。故名月天千光照也。亦复名为凉冷光明
　　诸比丘。何因缘故。月大宫殿照四大洲。过去世时。布施沙门及婆罗门贫穷孤独远来乞求。所谓食饮乘骑衣服华鬘诸香床铺房舍诸资生等。而彼施时。应时疾与。不谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者。正直纯善。彼因缘故。受无量种种身心快乐。譬如空闲山林荒泽旷野碛中。有一池水。凉冷轻美。无有浊秽。是时有人。远行疲乏。饥渴热逼。入彼池中。澡浴饮水。除一切苦。受无量乐。如是如是。彼因缘故。生月天子宫殿之中。受乐果报
　　诸比丘。复有一种。断于杀生。乃至断酒及放逸行。供养承事诸仙人等。亦生于彼月宫殿中。照四洲界。复有断杀乃至正见。故得速疾空行宫殿。此则名为诸善业道。又何因缘。其月宫殿。渐渐而现。有三因缘。何等为三。一者偝方面出。二者有青身诸天。形服璎珞一切悉青。常半月中。隐覆其宫。以隐覆故。彼时月形。渐渐而现。三者从彼日天大宫殿中。别有六十光明出已。障彼月轮。以是义故。渐渐而现
　　复次于中何因缘故。其月宫殿。圆净满足。如是显现。诸比丘。此亦三缘。故使如是。一者彼时月大宫殿。正方面出。以是义故。圆满而现。复次彼青色天。衣服璎珞一切皆青。常半月中。隐月宫殿。而月宫殿。于逋沙他十五日时。圆满光明。照曜炽盛。譬如多有诸种油脂。中然大炬。彼等一切诸余灯明。悉皆翳覆。如是如是。月大宫殿。十五日时。每恒如是。复次日大宫殿。六十光明出已。障彼清净月轮。而月宫殿。于逋沙他十五日中。圆满具足。于一切处。皆舍翳障。彼时日光。不能覆蔽
　　复次于中何因缘故。月大宫殿。于彼黑月第十五日。一切不现。诸比丘。其月宫殿。于彼黑月第十五日。近日宫殿行。彼由日光作覆翳故。一切不现。复次何缘月大宫殿。得名月也
　　诸比丘。其月宫殿。于彼黑月一日已去。以其光明颜色威德缺而减少。以此因缘得名月也。复次于中何因缘故。月大宫殿。其中有影。诸比丘。有阎浮树。因此故言阎浮洲也。于彼清净月轮光明。为其作影。此因缘故。有于影现。复何因缘。有诸河水流于世间。诸比丘。有日故有热。有热故有恼。有恼故有炙。有炙故有汗湿。有汗湿故。诸山之中。汁流水出。诸比丘。此因缘故。河流世间。复何因缘。有五种子世间出现。诸比丘。若于东方。或有世界。转成已坏。或坏已成。或成已住。南西北方。成坏及住。亦复如是。尔时阿那毗罗大风。别于他界。转成住处。吹五种子。散此界中。散已复散。乃至大散。所谓根子茎子节子合子子子。此为五子。诸比丘。阎浮大树。有是色果。譬如摩伽陀国中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬如乳。味甜如蜜
　　诸比丘。阎浮树果。有五种分。出生利益。谓东南西上下。彼东分者。诸揵闼婆辈食。其南分有七种大聚落人辈食。所谓一不正叫。二叫唤。三不正体。四贤。五善贤。六牢。七胜。于彼七种大聚落中。有七黑山。所谓一偏箱。二一搏。三小枣。四何发。五百偏头。六能胜。七最胜。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善贤。三小。四百偏头。五烂物池。六黑入。七增长时。其西分中金翅鸟辈食。上分虚空夜叉辈食。下分海中诸虫辈食。于中有优陀那偈
　　初说雨多少　　宫殿中示现
　　二事多有风　　于前诸天行
　　辇及于寿命　　身体光明照
　　布施持戒业　　偏及满足轮
　　月影及不现　　有影何因缘
　　诸河诸种子　　阎浮树最后
　　诸比丘。劫初众生。食地味时。既资益已。久长住世。而彼等辈。若多食者。颜色即劣。若小食者。光相殊胜。当于彼时。形色现故。众各相欺。言争胜劣。胜者生慢。以我慢故。地味便没即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦啰花。有如是色。又如淳蜜无蜡。有如是味。彼等众生。共聚集已。忧愁苦恼。椎胸叫唤。迷闷困乏。唱言呜呼我地味。呜呼我地味。譬如今者。所有胜味。既尝知已。唱言呜呼。此是我味。执着旧名。不知真义。彼等众生。亦复如是。时彼众生。食于地皮。久长住世。多食色粗少食形胜。以胜劣故。我慢相陵。地皮复没。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花。有如是色。割之汁流。犹无蜡之蜜。乃至如前。聚共愁恼。如是次第。林蔓没已。粳米出生。不曾耕种。自然显现。无芒无糩。清净米粒。香味具足。彼时众生。如是食已。其诸身分。即有脂髓皮肉筋骨脓血众脉。及有男女根相而彰。根相既生。染心即起。以有染故。数相视瞻。既数相看。便生爱欲。以欲爱故。便于屏处。行非梵行。不净欲法时。彼复有自余众生。未如此者。见已告言。谓汝众生。所作甚恶。云何如此。其彼众生。遂生惭愧。堕在不善诸恶法中。即得如是波帝波帝之名字也(梵语波帝隋言夫主)。时彼众生。以堕如是诸恶法故。共行欲者。将饭食来。言有堕也。言有堕也。如是立名。为婆梨耶婆梨耶也(梵语婆梨耶隋言妇)。诸比丘。此因缘故。旧时下来。诸胜人辈。见于世间夫妇出故。彼等众辈。以左手捉用右手。推令离彼处。而彼众生。或复二月。三月去已。还复归来。时彼众辈。见彼还来。即以杖木土块瓦石。而用打掷。作如是言。汝善隐藏。汝善隐藏。譬如今者。诸女嫁时。或复掷花金银衣服及掷罗阇(梵称罗阇隋言热稻谷花)。复作如是咒愿言语。愿汝新妇。安隐快乐。诸比丘。如是次第。往昔众人。如是恶作。见今诸人。亦如是作。以是因缘。诸众生辈。于世法中。行于恶行。如是次第。起作舍屋。为彼恶业作覆藏。故偈言
　　初时作占婆　　于后波罗奈
　　过劫残末际　　规度王舍城
　　诸比丘。此因缘故。前最胜者。造作村城聚落处所。国邑王宫。庄严世间出生住处。如是众辈。更复增长非法行时。有余众生。福命业尽。从光音天舍身来下。母腹受胎。诸比丘。此因缘故。旧时胜者先生世间。彼等众生余福力故。不须耕种。而有自然粳米出生。若有欲须。日初分取。于日后分。即复还生。日后分取。日初还生。成熟一种。若不取者。依旧常在。时彼众生。福渐薄故。[悚*页]惰懈怠。贪吝心生。作如是念。今此粳米。不曾耕种。何用辛苦。日初日后时别各取。徒自困乏。我今宁可一时顿取。遂即并取。时余众生。唤彼人言。食时节至。可共相逐。收取粳米。彼人报言。我以一时。为日初后。顿取将来。汝欲去者。可自知时。彼作是念。此众生等。善作快乐。于日初后。一时顿取。我今应当为两三日。亦可并收。即便悉取。尔时更有别众生。唤彼众生言。我等可共收取粳米。彼即报言。我前总已。取三日分。汝自知时。彼众生闻。复作是念。此人甚善。我今亦宜一时并取四五日分。为贮积故。时彼粳米。即生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未刈之处。依旧而住。其此稻谷。即便段别。丛聚而生。是时众生。相共聚集。愁忧悲哭。各相谓言。我忆往昔。意所生身。以喜为食。自然光明。腾空自在。神色最胜。寿命长远。而为我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其多食者。色形则粗。少食之者。颜色犹胜。争胜劣故。起憍慢心。则成差别。缘于此故。地味灭没。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如旧。以如是故。成此一丛段别住也。我等今者。宜应分壃结作界畔。并立谪罚。彼是汝许。此是我分。侵者罚之。诸比丘。此因缘故。世间便有界畔谪罚名字出生
　　尔时别有余一众生。自惜己稻。盗他稻谷。余人见已。即告彼言。谓汝众生。汝恶作也。汝恶作也。云何自有。盗取他稻。呵已而放。更莫如此。而彼众生。已复再作。亦且呵放。如是再三。犹不改悔。粗言呵责。以手打头。牵臂将诣众人之中。告众辈言。此人盗他。而彼众生。对于众前。拒讳争斗。语众辈言。此之众生。粗恶言语。骂詈于我。以手打我。时彼众辈。聚集忧愁。悲哭叫唤。我等今者。相共至此。困恶处也。我等已生恶不善法。为诸烦恼增长未来生老苦果。当向恶趣。现见以手共相牵排。驱遣呵责。我等今应求正守护。为我作主。合呵责者正作呵责。合谪罚者即正谪罚。合驱遣者即正驱遣。我等所有田分稻谷。各自收来。彼守护主。有所须者。我等供给。大众如是共平量已。时彼众辈。即共推求正守护者
　　尔时彼处大众之中。别有一人。长大最胜。可爱端正。形容奇特。微妙可观。身色光仪。种种具足。时诸众辈。向彼人边。作如是言。善哉仁者。汝为我等。作正守护。我等此处各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合责正责。乃至谪罚。合遣正遣。我等所收不耕稻谷。当分与汝。不令乏少。彼人闻已。即许可之。为作正主。诃责谪罚。驱遣平正。无有侵凌。众敛稻谷。而供济之。不令短阙。如是依法。为作田主。以从彼等众生田里。取地分故。因即立名。为刹帝利(刹帝利者隋言田主)。时彼众生。悉皆欢喜。依诫奉行。彼刹帝利。于众事中。智慧巧妙。处彼众内。光相最胜。是故称名。为曷啰阇(曷罗阇者隋言王也)。大众立为大平等王。是故名为摩诃三摩多(摩诃三摩多者隋言大众平等王也)。诸比丘。其摩诃三摩多作王之时。彼诸人辈因始立名。为萨多婆(萨多婆者隋言众生)。诸比丘。其摩诃三摩多王有息名乎庐遮(隋言意喜)。诸比丘。彼乎庐遮作王之时。彼诸人辈称为何夷摩柯(隋言金者)。诸比丘。其乎庐遮王有息名柯梨耶哪(隋言正真)。诸比丘。其柯梨耶哪作王之时。彼诸人辈称为帝罗阇(隋言乌麻生也)。诸比丘。其柯梨耶哪王有息名婆罗柯梨耶哪(隋言最正真也)。诸比丘。其婆罗柯梨耶哪作王之时。彼诸人辈称为阿婆啰骞咃(隋言云片)。诸比丘。其云片王有息。名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘。其斋戒王在位之时。彼诸人辈称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘。其斋戒王顶上自然出一肉胞。生于童子。端正具足。三十二相。生已唱言摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。其顶生王。具大神通。甚有威力。统四大洲。自在治化。诸比丘。此等六王。寿命无量。诸比丘。其顶生王右[月*坒]出胞。生一童子。端正具足。三十二相。名右[月*坒]生。亦有威力。统四大洲。其右[月*坒]王。左[月*坒]出胞。生一童子。亦三十二相。名左[月*坒]生。具威德力。王三大洲。其左[月*坒]王。右膝肉胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王左膝生一童子。威相如前。领一大洲
　　诸比丘。从此已来。有转轮王。皆领一洲。汝等当知。诸比丘。如是次第。最初众立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受斋戒王。次顶生王。次右[月*坒]王。次左[月*坒]王。次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱王。次体者王。次体味王。次果报车王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次别茅草王。次善贤王。次大善贤王。次相爱王。次大相爱王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金刚臂王。次床王。次师子月王。次那耶坻王。次别者王。次善福水王。次热恼王。次作光王。次旷野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次炽焰王。诸比丘。其炽焰王。子孙相承。有一百一。并悉在彼逋多罗城。治化天下。其最后王。名为降怨。以能降伏诸怨敌故。名曰降怨
　　诸比丘。其降怨王子孙相承。于阿踰阇城中治化。有五万四千王。其最后王。名为难胜
　　诸比丘。其难胜王子孙相承。于波罗奈城中治化。有六万三千王。彼最后王名难可意。诸比丘。其难可意子孙相承。于柯箄啰城中治化。有八万四千王。彼最后王。名为梵德。诸比丘。其梵德王子孙相承。于彼白象城中治化。有三万二千王。彼最后王。名为象德。诸比丘。其象德王子孙相承。于拘尸那城中治化。有三万二千王。彼最后王。名曰藿香。诸比丘。其藿香王子孙相承。于优罗奢城中治化。有三万二千王。其最后王。名那伽那嗜。诸比丘。其那嗜王子孙相承。于难降伏城中治化。有三万二千王。彼最后王名曰降者。诸比丘。其降者王子孙相承。于葛那鸠遮城中治化。有一万二千王。彼最后王。名胜军。诸比丘。其胜军王子孙相承。于波波城治化天下。有一万八千王。彼最后王。名曰天龙。诸比丘。其天龙王子孙相承。于多摩梨奢城中治化。有二万五千王。彼最后王。名曰海天。诸比丘。其海天王子孙相承。还于多摩梨奢城中治化。有一万王。彼最后王。还名海天。诸比丘。后海天王子孙相承。于檀多富罗城中治化。有一万八千王。彼最后王。名为善意。子孙相承。于王舍大城治化。有二万五千王。彼最后王。名善治化。诸比丘。善治化王子孙相承。还于波罗奈城中治化。有一千一百王。彼最后王。名大帝君。诸比丘。大帝君王子孙相承。于茅主大城中治化。有八万四千王。彼最后王。复名海天。诸比丘。其海天王子孙相承。还于逋多罗城中治化。有一千五百王。彼最后王。名为苦行。诸比丘。其苦行王子孙相承。还于茅主大城中治化。有八万四千王。彼最后王。名为地面。诸比丘。其地面王子寐相承。还于阿踰阇城中治化。有一千王。彼最后王。名为持地。诸比丘。其持地王子孙相承。还于波罗奈大城中治化。有八万王。彼最后王。名曰地主。诸比丘。其地主王子孙相承。于寐(亡毗反)洟(汤梨反)罗城中治化。有八万四千王。彼最后王。名曰大天。诸比丘。其大天王子孙相承。于彼寐洟罗大城中治化。有八万四千刹帝利王。彼一切王。于彼寐洟罗城庵婆罗林中。修行梵行。其最后王。名曰尼寐王。次没王。次坚齐王。次轲呶王。次优波王。次呶摩王。次善见王。次月见王。次闻军王。次法军王。次降伏王。次大降王。次更降王。次无忧王。次除忧王。次肩节王。次王节王。次摩罗王。次娄那王。次方主王。次尘者王。次迦罗王。次难陀王。次镜面王。次生者王。次斛领王。次食饮王。次饶食王。次难降王。次难胜王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次坚行王。诸比丘。其坚行王子孙相承。于迦奢婆波城中治化。有七万五千王。彼最后王。名庵婆梨沙。诸比丘。其梨沙王子。名善立。诸比丘。其善立王子孙相承。于波罗大城中治化。有一千一百王。彼最后王。名枳梨祁
　　诸比丘。彼时有迦叶如来阿罗诃三藐三佛陀。出现世间。菩萨于彼修行梵行。生兜率天。枳梨祁王息。名为善生。子孙相承。还于逋多罗城中治化。有一百一王。彼最后王。名耳。其耳王有二息。一名瞿昙。二名婆罗堕阇。彼王一息。名甘蔗种。诸比丘。其甘蔗种子孙相承。还于逋多罗城中治化。有一百一甘蔗种王。彼最后王。名不善长。甘蔗种王。诸比丘。不善长王。而生四子。一名优牟佉。二名金色。三名似白象。四名足[(王*巨)/木]。其足[(王*巨)/木]息。名曰天城。其子牛城子孙相承。于迦毗罗婆苏都城中治化。有七万七千王。彼最后王。名广车王。次别车王。次坚车王。次住车王。次十车王。次百车王。次九十车王。次杂色车王。次智车王。次广弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次杂色弓王。次智弓王
　　诸比丘。其智弓王生于二息。一名师子颊。二名师子足。其师子颊绍继王位。生于四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。又生一女。名为不死。诸比丘。其净饭王生于二子。一悉达多。二名难陀。白饭二子。一名帝沙童。二名难提迦。斛饭二子。一阿泥娄驮。二跋提梨迦。甘露饭王亦生二子。一阿难陀。二提婆达多。其不死女。唯有一子。名世婆罗。菩萨一子。名罗睺罗
　　诸比丘。如是次第。从于大众平等王来。子孙相承。最胜种族。至罗睺罗童子。身上成阿罗汉。断于烦恼。尽生死际。更无复有。诸比丘。此因缘故。旧往昔时。有胜刹利。世间出生。依于如法。非不如法。诸比丘。有如是法。世间刹利。最为胜生。尔时自余诸众生辈。如是念言。世间有为。是病是痈。是其毒箭。熟思惟已。弃舍有为。于空山泽。造作草庵。寂静禅定。有所求须。或日初分。或后分中。出于草庵。入村乞食。众人见已。须者与之。复为造作。或有称言。此等众生。最好作善。弃舍世间。有流不善诸恶法故。名婆罗门。此因缘故。婆罗门种。世间出生。或有众生。禅定不成。倚着村落。多教咒术。因此得名为教者也。以其下来入村舍故。名向聚落。复为成就诸欲法故。名成就欲。此因缘故。旧往昔时。胜婆罗门。高行种姓。世间出生。依于如法。非不如法。复有自余诸众生辈。造作种种求利技能工巧艺术诸业之处。以此得名为毗舍也。此因缘故。旧往昔时。毗舍种姓。现于世间。彼亦如法。非不如法。诸比丘。此等三种。世间生已。于后复有第四种姓。世间出生。诸比丘。复有一种。各自毁呰自家法已。剃除须发。身着袈裟。弃舍世间。出家修道。口自唱言。我作沙门。彼作是称。即成正愿婆罗门也。毗舍亦然。复有一种。如前毁呰。亦舍出家。口自称我当作沙门。为彼故。有如是正愿。诸比丘。复有一种刹利。以身口意行于恶行。以恶行故。身坏命终一向受苦。其婆罗门。及毗舍等。亦如是。复有一种刹利。以身口意行善行故。身坏命终一向受乐。婆罗门毗舍亦然
　　诸比丘。复有一种刹利。以身口意行二种行。身坏命终当受苦乐。婆罗门毗舍亦尔。诸比丘。复有一种刹利。正信出家修习。证于三十七助道。能尽诸漏。心解脱智解脱。现见证法。得诸神通。既作证已。口自唱言。我已尽生。梵行已立。所作已办。更不受有。其婆罗门毗舍亦尔。诸比丘。此三种姓。于彼边生。能成就明行足。得阿罗汉。名为最胜。诸比丘。其梵王娑诃波底。昔于我前说如是偈
　　刹利胜生者　　若出诸种姓
　　明行足成就　　彼最胜天人
　　诸比丘。其梵王娑诃波底。彼偈善颂。非为不善。我已印可。诸比丘。我多他阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。亦说此义。诸比丘。如是次第。我所具说。世间转成转坏转住。诸比丘。若有教师。为诸声闻。所应作处。哀愍利益。而行慈悲。我已作讫。汝等须依。诸比丘。此等空闲山林树下虚房静室土窟崖龛。或冢墓间。以稻芋等。为草庵住。离于村舍聚落居停如是之处。汝等比丘。应修习禅。勿堕放逸致令后悔。此我教示。汝诸比丘。佛说经已。诸比丘等。欢喜奉行
　　起世因本经卷第十
　　按中亚出土梵本三叶属长阿含。阿吒那智经众集经是也。
　　1.阿吒那智经一叶(Hoernle Mss. 149 X/6) D. 32,ā?āna?iya sutta 咒经名汉译今阙。开元录九沙门那提下云。阿吒那智经一卷。龙朔三年于慈恩寺译。见续高僧传。
　　善见律十一云。若国王及聚落大檀越有病者。遣人至寺。请比丘为说咒。比丘为说阿吒那吒经(ā?ānā?a)
　　十诵律廿四亦举长阿含经名阿吒那吒剑(ā?ānā?ikam)
　　2.众集经二叶(Hoernle Mss. 149 X/25及X/29) D. 33, Sa?gīti sutta法数经名
　　又按汉译凡三十经。其中增一三聚世记三经巴本全阙。巴本凡三十四经。其中四经汉译全阙。二经收于中阿含。今揭其全表
　　1.Brahmajāla　　　　(21)梵动经
　　2.Sāma??aphala　　(27)沙门果经
　　3.Amba??ha　　　　(20)阿摩昼经
　　4.So?ada??a　　(22)种德经
　　5.Kū?adanta　　　　(23)究罗檀头经
　　6.Mahāli　　　　阙
　　7.Jāliya　　　　阙
　　8.Kassapasīhanāda　　(25)[仁-二+果]形梵志经
　　9.Po??hapāda　　(28)布檀婆楼经
　　10.Subha　　　　阙
　　11.Kevaddha　　　　(24)坚固经
　　12.Lohicca　　　　(29)露遮经
　　13.Tevijjā　　　　(26)三明经
　　14.Mahāpadhāna　　( 1)大本经
　　15.Mahānidāna　　(13)大缘方便经
　　16.Mahāparinibbāna┐
　　├( 2)游行经
　　17.Mahāsudassana　　┘
　　18.Janavasabha　　　　( 4)阇尼沙经
　　19.Mahāgovinda　　( 3)典尊经
　　20.Mahāsamaya　　　　( 9)大会经
　　21.Sakkapa?ha　　　　(14)释帝桓因问经
　　22.Mahāsatipa??hāna　　念处经
　　23.Pāyāsi　　　　( 7)弊宿经
　　24.Pā?ika (波梨子)　　(15)阿[少/(兔-、)]夷(Anuppiya)经
　　25.Udumbarika (乌暂婆)　　( 8)散陀那(Sandhāna)经
　　26.Cakkavatti　　　　( 6)转轮圣王修行经
　　27.Agga??a　　　　( 5)小缘经
　　28.Sampasādānīya　　(18)自欢喜经
　　29.Pāsādika　　　　(17)清净经
　　30.Lakkha?a　　　　三十二相经
　　31?i?gālaka　　　　(16)善生经
　　32.ā?ānā?iya　　阙(阿吒那智经)
　　33.Sa?gīti　　　　( 9)众集经
　　34.Dasuttara　　　　(10)十上经
　　(以上　长阿含对照表)