起世因本经（10卷）(8)

起世因本经卷第七

隋天竺沙门达摩笈多译

三十三天品中

诸比丘。又彼园中。有何因缘。名为欢喜。诸比丘。彼欢喜园。三十三天王入其中已。坐于欢喜及善欢喜二石之上。心受欢喜。意念欢喜。念已复念。心受悦乐。受悦乐已。复受悦乐。是故彼称为欢喜园。诸比丘。又复彼树有何因缘。名波利夜多啰拘毗陀罗树。诸比丘。其波利夜多啰拘毗陀罗树下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐。是故彼天称彼为波利夜多啰拘毗陀罗树。诸比丘。又复三十三天随急疾时。未曾离彼般茶甘婆石。唯设供养尊重恭敬。随心所欲。去处即去。所以者何。以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取为支提塔。一切世间天人魔梵沙门婆罗门等供养故。

诸比丘。有三十三天。唯眼得见波娄沙迦园。身不得入。身不入故。不得彼处五欲功德受具足乐。何以故。彼处业胜。以其前世作善根劣故不得入。有三十三天。得见波娄沙迦园。身亦得入。既得入已。具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快乐。何以故。以其善根增上胜故。

诸比丘。有三十三天。眼不得见杂色车园。身亦不入。亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故。以其善根有别异故。又有三十三天。眼虽得见杂色车园。身不得入。亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故。以其善根有优劣故。又有三十三天。眼既得见杂色车园。身亦得入。既得入已。具足得彼种种五欲同体和合快乐而受。何以故。以其善根增上胜故。

诸比丘。诸是一切三十三天。并得见于杂乱园苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故。彼处无有别异善根修行等故。诸比丘。有三十三天。不得见欢喜园。亦不得入。亦不得以彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故。彼处果报前世造时业别异故。又有三十三天。得见欢喜园。唯不得入。亦不得彼欢喜园中种种五欲和合功德同体快乐。具足而受。何以故。彼于彼处。业别异故。又有三十三天得见欢喜园。其身亦入。既入彼已。具足得彼种种五欲和合功德同体快乐。并皆受之。何以故。彼于彼处。造诸善业。所熏修时无别异故。

诸比丘。其善法堂。三十三天聚会处所。有二岐道。帝释天王宫殿处所。有二岐道。诸小天王。并诸官属。三十三天宫殿处所。亦二岐道。伊罗婆那大龙象王宫殿处所。亦二岐道。波娄沙迦园。亦二岐道。杂色车园。及杂乱园。欢喜园池等。一一亦各有二岐道。波利夜多啰拘毗陀罗大树。亦二岐道。

诸比丘。其帝释天王。若欲向于波娄沙迦园及杂色车欢喜园等澡浴欢乐游戏行时。尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念。帝释天王心念于我。如是知已。从其宫出。即自变化。作三十三头。其一一头化作六牙。一一牙上。化作七池。一一池中。各有七华。一一华上。各七玉女。一一玉女。各复自有七女为侍。尔时伊罗婆那大龙象王。化作如是诸神变已。即便诣向帝释王所。到已在彼帝释前住。

尔时帝释天王心念诸小三十二天王。并三十二诸天众等。时彼小王。及诸天众。亦生是心。帝释天王今念我等。如是知已。各以种种众妙璎珞庄严其身。俱乘种种车乘。诣向天帝释边。到已各各在前而住。时天帝释见已。即自种种严身。服众璎珞。前后左右。以诸天众。周匝围绕。即便升上伊罗婆那龙象王上。帝释天王正当中央真头上坐。左右两边各有十六诸小天王。悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上。各各而坐。时天帝释。导从天众。向波娄沙迦及杂色车。并杂乱园。欢喜园等。到已而住。其欢喜等四园之中。皆有三种风轮而持。谓开净吹。略说如前。开门净地及吹花等。诸比丘。彼等园中。既吹花散遍地至膝。其花香气处处普熏。于时帝释共小天王三十三天眷属围绕。入杂色车欢喜园等。嬉戏受乐。随意游行。或卧或坐。时帝释天王欲得璎珞。即念毗守羯磨天子。时彼天子即便化作众宝璎珞。奉上天王。若三十三天眷属等。须璎珞者。毗守羯磨皆悉化作。而供给之。欲闻音声及伎乐者。则有诸鸟。出种种音声。甚和雅令天乐闻。天于彼时如是受乐。一日乃至七日。一月乃至三月。种种欢娱。澡浴嬉戏。行住坐卧。随意东西。诸比丘。帝释天王有十天子。常为守护何等为十。一名因陀罗迦。二名瞿波迦。三名频头迦。四名频头婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名时婆迦。八名胡卢只那。九名难茶迦。十名胡卢婆迦。诸比丘。其天帝释常为如是十天子护。恒随左右。不曾舍离。以守护故。

诸比丘。阎浮提地。为诸人辈有水生诸华。最上精妙极可爱者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。其花香气氤氲软美。其陆生华。最极好者。所谓阿提目多迦华。瞻波迦华。波吒罗花。苏摩那华。婆利师迦花。摩利迦华。摩头揵提迦华。搔揵提迦花。游提迦华。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘。瞿陀尼人辈。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。香气氛馥。处处熏人。其陆生华。最香好者。所谓阿提目多迦华。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦华。陀奴沙迦腻迦花等诸比丘。其弗婆提诸人辈。有水生之华。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀华。奔茶梨迦花。极甚光鲜香气普熏。其陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦华。波吒罗花。苏摩那华。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦华。搔揵提迦华。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦华等。

诸比丘。其郁多罗究留人辈。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀华。奔茶梨迦花。香气柔软。其陆生华。最极好者。所谓阿提目多迦华。瞻波迦华。波吒罗华。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦华。搔揵提迦华。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。

诸比丘。其诸龙等。及金翅鸟。亦各皆有水生之花。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦华。香气氛氲。柔软美妙。其陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦华。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花等。

诸比丘。其阿修罗辈。亦各皆有诸水生花。最极妙者。所谓优钵罗花。钵陀摩华。究牟陀花。奔茶梨迦花。香气普熏。甚可爱乐。其陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗华。苏摩那华。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴师迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙华。摩诃频邻昙花。曼陀罗帆华。摩诃曼陀罗帆华等。

诸比丘。其四天王。及诸天辈。有水生花。极好端正。可爱微妙。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀华。奔茶梨迦华。其气极香。质甚柔软。其陆生华。微妙可爱。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗华。苏摩那花。婆利师迦华。摩利迦花。摩头揵提迦华。搔揵提迦花。游提迦华。殊低沙迦利迦华。陀奴沙迦花。羯迦罗利迦华。摩诃羯迦罗利迦华。频邻昙华。摩诃频邻昙华等。

诸比丘。其三十三天。有水生华。极好端正。微妙可喜。所谓优钵罗华。钵陀摩华。究牟陀花。奔茶梨迦花等。其气极香。质甚柔软。其陆生华。微妙可爱。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那华。婆利师迦华。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦华。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙花。摩诃频邻昙花。曼陀罗帆华。摩诃曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华。其夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。并魔身天。如是次第。等无有异。一一应知。

诸比丘。其世间人。有七种色。何等为七。诸比丘。有诸人辈。火色火形。金色金形。青色青形。赤色赤形。白色白形。黄色黄形。黑色黑形。譬如魔梵常色。诸比丘。世间人有此七种色。诸阿修罗。亦复如是。有此七色。诸天众等。亦复有此七种之色。譬如魔梵常色。

诸比丘。诸天别有十种之法。何等为十。诸比丘。一诸天行来去无边。二诸天行来去无碍。三诸天行无有迟疾。四诸天行脚无踪迹。五诸天身无患疲乏。六诸天身有形无影。七诸天无大小便。八诸天身无有涕唾。九诸天身清净微妙。无有脂随皮肉及血筋骨脉等。十诸天身欲现长短青黄赤白大小粗细。随意悉能。并皆端正。可喜殊绝。令人爱乐。诸天之身。有此十种不可思议。诸比丘。又诸天身。充实不虚。悉皆平满。齿白方密。发青齐整。柔软光泽。身自然明。有神通力。飞腾虚空。眼视不瞬。璎珞自然。衣无垢腻。

诸比丘。阎浮提人。寿命百年。其间有夭。瞿陀尼人。寿二百年。中亦有夭。弗婆提人寿三百年。中亦有夭。郁多啰究留人。定寿千年。无有夭殇。阎摩罗世诸众生。寿七万二千岁。中亦有夭。诸龙及金翅鸟。寿命一劫。中亦有夭。阿修罗寿。同天千年。中间亦夭。四天王寿五百岁。中亦有夭。三十三天。寿命千岁。夜摩诸天。寿二千岁。兜率陀天。寿四千岁。化乐诸天。寿八千岁。他化自在天。寿十六千岁。魔身天。寿三万二千岁。梵身天寿一劫。光忆念天。寿命二劫。遍净诸天。寿命四劫。广果诸天。寿命八劫。无想诸天。寿十六劫。不热诸天。寿命千劫。无恼诸天。寿二千劫。善见诸天。寿三千劫。善现诸天。寿四千劫。色究竟天。寿五千劫。虚空处天。寿十千劫。识处天。寿二万一千劫。无所有处天。寿四万二千劫。非想非非想处天。寿八万四千劫。于其中间。并皆有夭。

诸比丘。阎浮提人。身长三肘半。衣广中七肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。与阎浮等。其郁多啰究留人。身长七肘。衣广中十四肘。上下七肘。阿修啰身。长一逾阇那。衣广中二逾阇那。上下一逾阇那。重半迦利沙。四天王身。长半逾阇那。衣广中一逾阇那上下半逾阇那。重一迦利沙。三十三天。身长一逾阇那。衣广中二逾阇那。上下一逾阇那。重半迦利沙。夜摩天。身长二逾阇那。衣广中四逾阇那。上下二逾阇那。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身长四逾阇那。衣广八逾阇那。上下四逾阇那。重一迦利沙八分之一。化乐天。身长八逾阇那。衣广十六逾阇那。上下八逾阇那。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身长十六逾阇那。衣广三十二逾阇那。上下十六逾阇那。重一迦利沙三十二分之一。魔身诸天。身长三十二逾阇那。衣广六十四逾阇那。上下三十二逾阇那。重一迦利沙。六十四分之一。自此已上。诸天身量长短。与衣正等无差。

诸比丘。阎浮提人。所有市买。或以钱财。或以谷帛。或以众生。瞿陀尼人。所欲市买。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人。若作市易。或以财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁多啰究留人辈。无诸市买。所欲自然。诸比丘。阎浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。其郁多啰究留人辈。无我我所。树枝若垂。男女便合。无有婚嫁。诸比丘。龙金翅鸟。及阿修啰辈。略说嫁娶。悉如人间。四天王天。三十三天。夜摩诸天。兜率陀天。化乐诸天。他化自在诸天。魔身天等。皆有嫁娶。略说如前。从此已上其诸天等。无复婚嫁男女之别。

诸比丘。阎浮提人。若行欲时。二根相到。流出不净。瞿陀尼人。弗婆提人。并郁多啰究留人辈。悉如阎浮提。一切诸龙金翅鸟等。若行欲时。亦二根到。但出风气。即便畅情。无有不净。诸阿修罗。四天王天。三十三天。行欲根到。畅情出气。如诸龙王及金翅鸟。一种无异。夜摩诸天。执手成欲。兜率陀天。忆念成欲。化乐诸天。熟视成欲。他化自在天。共语成欲。魔身诸天。相看成欲。并皆畅心。成其欲事。

诸比丘。论其人间。萤火之明则不如彼灯火之明。灯火之明又不如彼炬火之明。其炬火明又不如彼火聚之明。其火聚明不及诸天星宿光明。其星宿明又不及彼月宫殿明。月宫殿明又不及日宫殿光明。其日宫殿照耀光明又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞明。四天王天诸有光明。则又不及三十三天所有光明。其三十三天诸有光明。则又不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明。其夜摩天所有诸光。则不及彼兜率陀天所有光明。兜率陀天所有诸明。则又不及化乐天明。其化乐天所有光明。则不及彼他化自在诸天光明。他化自在所有光明。则又不及魔身天明。其魔身天墙壁宫殿璎珞身光。比于在下。最胜最妙。殊特无过。

诸比丘。其魔身天。比梵身天。则又不及其梵身天。比光忆念天。则又不及其光忆念天。比遍净天。则又不及其遍净天。比广果天光则不及彼广果天。如是略说。无恼热天。善见。善现。阿迦腻吒天等。唯除璎珞。余如上说。应如是知。诸比丘。若天世界。及诸魔梵。沙门婆罗门人等。世间所有光明。欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明。百千万亿恒河沙数。不可为比。此如来光。最胜最妙。殊特第一。所以者何。诸比丘。其如来身。戒行无量。三摩提般若解脱解脱知见。神通及神通行。教化及教化轮。说处及说处轮等。并各无量无边。诸比丘。如来如是无量功德。一切诸法。皆悉具足。以是义故。如来光明。最胜无上。当如是持。

诸比丘。一切众生。有四种食。以资诸大得住持故。成诸有故。相摄受故。何等为四。一者粗段及微细食。二者触食。三意思食。四者识食。何等众生。应食粗段及微细食。诸比丘。阎浮提人。饭食麨豆及鱼肉等。此等名为粗段之食。覆盖按摩。澡浴揩拭。脂膏涂等。此悉名为微细之食。瞿陀尼人。弗婆提人。粗段微细。略说与前阎浮提等。其郁多啰究留人辈。身不耕种。自然而有成熟粳米。以为粗段。覆盖澡浴。及按摩等。为微细食。

诸比丘。一切诸龙。及金翅鸟等。以诸鱼鳖鼋鼍虾蟆虬蛇螭獭金毗罗等。是彼粗段。诸覆盖等。是彼微细。诸阿修罗。以天须陀妙好之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。四天王天。及诸天辈。皆用彼天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。三十三天。以须陀味。为天粗段。诸覆盖等。以为微细。略说犹如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化乐诸天。他化自在天等。并皆用天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。自此已上。诸天众辈。并以禅悦法喜为食。三摩提为食。三摩跋提为食。无复粗段及微细食。

诸比丘。何等众生。以触为食。诸比丘。有诸众生。从卵生者。所谓鹅雁鸿鹤鸡鸭孔雀鹦鹉鸜鹆鸠鸽燕雀雉鹊等。自余种种杂类众生。从卵生者。以其从卵有此身故。是等并皆以触为食。何等众生。以思为食。若有众生。以意思惟。资润诸根。增长身命。所谓鱼鳖龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等。自余所有诸众生类。以意思惟。润益诸根。增长命者。此等并皆用思为食。何等众生。以识为食。所谓地狱诸众生辈。及识无边诸天辈等。此等众生。并皆用识。持以为食。诸比丘。此四种食。为众生辈。住持诸大。摄受生故。于中有优陀那偈。

花色及诸法　　寿命衣第五

市买并嫁娶　　二根食为十

诸比丘。世间众生。皆悉有此三种恶行。何等为三。所谓身恶口恶意恶。诸比丘。有一种类。以身恶行口意恶行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。当堕恶趣生地狱中。彼于此中。最后识灭。地狱中识初相续生。彼识共生。即有名色。缘名色故。即生六入。

诸比丘。复有一种。以身恶行口意恶行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。堕于恶趣。生畜生中。彼于彼中。最后识灭。畜生中识初相续生。当于彼识共生之时。即有名色。缘名色故。便生六入。

诸比丘。复有一种。以身恶行口意恶行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。堕于恶趣。生阎摩世。彼于此中。最后识灭。阎摩世识初相续生。当于彼识初生之时。即共名色。一时俱生。缘名色故。六入即生。诸比丘。此等名为三种恶行。应当远离。

诸比丘。世间复有三种善行。何等为三。所谓身善行口意善行。诸比丘。有一种类。身作善行口意善行。如是习已。彼因缘故。身坏命终。生于人道。彼于此处。最后识灭。人道中识初相续生。当于彼识初生之时。即共名色。一时同生。缘名色故。六入便生。

诸比丘。复有一种。以身善行口意善行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。生于天上。此处识灭。彼天上识初相续生。彼识生时。即共名色。一时俱生。有名色故。即生六入。诸比丘。彼于天中。或在天子。或在天女。加趺处生。或两膝内。[月*坒]股间生。初出之时。状如人间十二岁儿。若是天男。即于天子坐膝边生。若是天女。即天玉女[月*坒]股内生。如是生已。彼天即称。是我儿女。如是应知。

诸比丘。修善生天。有如是法。若初生时。是诸天子及天女等。以自业因所熏习故。生三种念。一者自知从何处死。二者自知今此处生。三者知此生是何业果是何福报。以我彼处身命坏已。来生此间。又如是念。缘我有是三种业果三种业熟。得来生此。何者为三。所谓身善行口意善行。此等三业。果报熟故。身坏命终。来于此处。复作是念。愿我今于此处死已。当生人间。我于彼处。如是生已。还修身口及意善行。以身口意行善行故。身坏败已。还来此生。作是念已。即便思食。彼念食时。即于彼前。有众宝器。自然盛满。天须陀味。种种出生。若天子中。有胜上者。彼须陀味其色最白。若其天子。果报中者。彼须陀味其色即赤。若有天子。福德下者。彼须陀味其色现黑。时彼天子即以手取天须陀味。内于口中。彼须陀味。既入天口。即自渐渐融消变化。譬如酥及生酥掷置火中。即自融消。无有形影。如是如是。天须陀味。置于口中。自然消化。亦复如是。食须陀已。若其渴时。即于彼前。有天宝器。盛满天酒。福上中下。白赤黑色。略说如前。入口消化。融消亦尔。时彼天子。食饮讫已。而其身体。上下大小。如彼旧生诸天子天女等。

诸比丘。若诸天子。及诸天女。身体既充。各随意向或诣池边。到池边已。入彼池内。澡浴清净。欢喜受乐。既出池上。诣香树边。时彼香树。枝自然低。从枝中出种种妙香。流入手中。即以涂身。复诣衣树。到已如前。亦为之低。而彼树中。又出种种微妙好衣。至手边已。即取而著。既著衣已。诣璎珞树。如是自低。垂流入手。或系或著。以庄严身。如是复诣华鬘树所。如前低垂。流出种种妙好华鬘。持饰头已。便向器树。树出种种众宝杂器。随意入手。将诣果林。盛种种果。或即啖食。或取汁饮。如是复诣音乐树边。树亦低垂。自然而出种种乐器。随意而取。或弹或打。或歌或舞。音声微妙。即便诣向林苑之中。入苑中已。于彼即见。无量无边百数千数无量百千万亿之数。诸天玉女。若未见女。所有前世知见业报。我从何处而来生此。如我此身。今受斯报。果业熟故。彼于此时。了了分明。忆宿世事。犹如指掌。以见天女。迷诸色故。正念觉察智心即灭。既失前生。著现在欲。口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名为欲爱之缚。诸比丘。此则名为三种善行。诸比丘。一月之中。有六乌晡沙他(乌晡沙他隋言受斋亦云增长)。白月半助。有十五日。黑月半助。亦十五日。如此白黑二月。各有三受斋日。何等白月三受斋日。所谓月八日十四日十五日。黑月亦有三受斋日。如白月数。云何名为白黑二月。各有三日。受于斋戒。诸比丘。白黑二月。各有八日。当于是日。四天大王。集其眷属而告之言。汝等可往普观四方。颇有人辈。于世间中。多行孝顺。供养父母。恭敬沙门婆罗门不。于诸尊长崇重以不。修行布施受禁戒不。守摄八关持六斋不。时四天王。如是教敕其使者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下遍观一切人世。是谁家中。孝养父母。有何族姓。恭敬沙门婆罗门等。谁家男女。敬事尊长。谁行布施。谁受六斋。谁持八禁。谁守戒德。尔时使者。如是遍历世间观察。见于人中。孝顺供奉父母者少。承事尊重沙门者少。只敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少。布施微薄。受斋稀疏。护戒不全。禁守多缺。是时天使。如是见已。即便往到四大王所。而启白言。天王当知。其诸世间。一切人辈。无多孝养事父母者。亦无有多恭敬沙门婆罗门者。亦无有多敬重尊长耆旧德者。亦无有多修行布施持六斋者。亦无有多奉持禁戒守八关者。

尔时四大天王。闻诸使者如是语已。意中惨然不甚欢悦。报使者言。彼等世间。若实然者。其诸人辈。甚为不善。所以者何。人辈寿命。极成短促。止少时活。应修诸善。至彼后世。可得安乐。云何今者彼世间人。无有多行孝养父母。乃至不能修持六斋及以八禁守摄身口。此大损减我诸天众。展转增加阿修罗种。诸比丘。若其世间。多人恭敬孝顺父母。尊重沙门婆罗门等及诸宿旧。修行布施。乐受六斋。勤建福业。恒守八禁。如是相续。时天使者。巡察见已。上白四王。大王当知。彼世间人。多有孝顺于其父母。多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长。乐行布施。勤修斋福。尔时四大天王。从其使边。闻此语已。心大欢喜。踊跃无量。作如是言。甚善甚善。诸世间人。能如是修极大贤善。何以故。彼诸人辈。寿命短少。不久便当移至他世。今者乃能于彼人间。孝养父母。敬事沙门及婆罗门诸耆旧等。多乐布施。持戒守斋。如此则当增长诸天无量眷属。损减诸阿修啰种类。

诸比丘。云何黑白二月十四日。是乌晡沙他日。诸比丘。其黑白二月十四日。四大天王。亦如是召四天太子。使其来下。观察善恶多少。欢喜愁惨。略说悉如天使所说。唯以太子自下为异。诸比丘。其黑白二月十五日。乌晡沙他。四大天王。自下世间。躬察善恶。知多少已。即自往诣彼善法堂。到诸天集议论会处。至法堂前。面向帝释。陈说人间善恶多少违顺等事。尔时帝释。闻于人间修福者少。即便惨然怅怏不乐。云何如是。天众减少。阿修啰转多。若闻人间如法多者。则大欢喜踊跃无量。作如是言。我今天众渐当增长。缘此黑白二月六日。诸天下观人间善恶故。名此日乌晡沙他。

起世因本经卷第七