楞伽经详解

第一部分 序论

　　“身如菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

　　这首诗所表达的意思是修行者的高境界吗？显然不是。诗中的“尘埃”指的是“妄想杂念”。意为只要时时注意排除杂念，就不会招惹杂念，但“时时注意”本身就是杂念，这个杂念又该如何排除呢？这是一种“执有”的观念，认为存在杂念，妄图用杂念排除杂念，结果导致杂念此起彼伏，连续不断，无法从根本上断除杂念。“勿使”两个字恰是执著心的表现，而佛法是万念俱灭，一念不起，倘若一念升起，终至无功。

　　“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”

　　这首诗所表达的意思是修行者的高境界吗？也不是。这是一种“执空”的观念，认为世界上一无所有，于是就将自己的心念执著在空境里。心境虽然脱离了物质世界，但却进入到一个与物质世界相对的虚空里。在物质世界里，你可以得到物质享受或遭受苦难，但你堕入虚空将一无所获。佛祖认为凡堕入空境不知悔改者犯有不可饶恕之过，必走轮回。按照辩证法的观点，如果说物质世界代表“有”，那么虚空则代表“无”，“有无”是一对矛盾，在一定条件下是要相互转化的。比如人从生到死，从死到生。虚空代表的是死，死即是“无”，堕入虚空者等于堕入了死境，“死”在一定的条件下还要转为“生”，因此执著于虚空却妄想成佛的人最终必重新回到尘界。依然无法超脱生死。

　　任何诗都是显境的，即所谓的意境。境分内境和外境，内外境皆是相，相即是样子、情景、状貌等的意思。虚空也是一种相，是空相，是你的心意意识妄想出来的境界。任何相都具有生、住、异、灭的性质，都是变化无常的、不能永恒存在，因此都是不真实的。而佛是不显境不见相的，任何诗都无法描绘出真实的佛性，执著于诗或语言文字是错误的。

　　修行者常讲，“跳出三界外，不在五行中。”什么是三界？三界指的是欲界、色界、无色界。欲界是指由情爱和食欲而引起的无穷无尽的贪求等一切有情众生所处的境界。跳出此界，便可获得小乘。色界是指一切无情之物所处的境界，如山水等。如果在摆脱欲界困扰的同时，能认识到色界中的一切都是变化的、无常的、不真实的、非有非无的，便可获得二乘。无色界指的是没有任何物质存在的虚空世界，彻底摆脱虚空，远离欲界和色界，便可证得第八地以上的菩萨界，从此真正超脱生死，进一步修炼便可证得如来之真如法性，即佛。五行，指的是金木水火土，中国古人认为世界上的一切都是由这五大基本要素辗转变化而来。生死轮回即是这五大要素的生灭变化。摆脱了三界的束缚，自然不在五行中，从而获得大自在。

　　由上可知，要想达到不生不灭，体验到真如的本性，必须跳出三界。

　　有人问，世界上到底有没有佛？这种判断性的语句是修行者的大忌，有了判断就有了分别心，有了分别心，心里就显相，有了相就会攀援妄想，妄想心不灭永远不会成佛。判断性思维属于世间法，而佛法是远离世间法的，无论说有还是说没有，都是错误的。如果说有佛，那么佛必死，因为有能转化成无；如果说无佛，那么佛必生，因为无能转化成有。如果佛在有无、生死的世间里轮回不绝，那还是佛吗？佛是非有非无的。你说他有他却无，你说他无，他却有，因此才说佛是不生不灭的。修行者只有挣脱了有无、生死、轮回的束缚，彻底跳出三界，才能证入涅磐。

　　有人说这也太难了，怎么跟以前想象中的佛不一样啊，寺庙里都说有佛呀，否则为什么供那些佛像啊？非有非无那是一个怎样的境界啊？

　　寺庙里之所以要供佛，那是佛祖根据众生根性的不同，随顺设立的，也就是因材施教。因为佛要直接向众生说佛法的真谛，恐怕大多数人都不会懂。因此不妨先说有佛，让人们先断除世间的烦恼，收心，一心向佛，排除除佛以外的一切杂念，积累功德，多行善事，等悟到一定境界的时候，自然会了知佛性。寺庙相当于宣传佛法的学校，僧尼们传经授法，普度众生十分不易，应该得到众生的供养，除了靠众生供养之外，他们没有其他的生活来源。想学佛之人，平日里多向寺庙施舍，表达虔诚之意，也算一大善事，即便不能成佛也会得到好的因果，因为善有善报。

　　至于非有非无到底是怎样一个境界，我在后面的叙述中，会让大家了解到。现在我们不妨先打个比喻，学过复数的人都明白，复数是由实数和虚数构成的，如果说实数代表有，虚数则代表无，在实数的世界里你无法理解虚数，在虚数的世界里你无法理解实数。但是复数则不同了，它跨越了实虚两个境界，你要说它有，它却含有虚的成分，你要说它无，它却含有有的成分，因此复数是非虚非实的。这个比喻未见得恰当，只是为了帮助大家理解，不可执着。在人类认知的领域里，只有数学才与佛学靠得最近，因而数学才成为人类认识自然的最强大的工具。如果没有近现代数学，就不会有近现代物理学。如果没有复数就不会有真正意义上的量子力学以及电磁学。量子力学中所呈现出的复相位是产生所有干涉现象的根源，这个如幽灵般神秘莫测的东西困惑科学界直到今天。虚数到底是什么？这个在现实世界中根本不存在的东西，却在量子力学中表现出最基本的物理意义。难道量子力学是虚数这个幽灵的避难所吗？看来一切莫须有的东西未必没有意义。但是按照佛学的观点来说，世间发生的一切都是很自然的，不存在神秘性，只是你的心在作怪，对于未知的领域不理解造成的错觉，一切都是自心现量的结果。

　　上面说多了点，现在回到正题。有人问从生到死，从死到生又是如何转化的呢？这个问题，在后面将有表述。不过也可以了解一点“有无相生”的道理。比如一棵树上本没有果，后来却有了果，这个果是怎么来的呢？有人说是因为开花。开花为什么会结果？有人说花里有雄蕊和雌蕊。有了雄蕊和雌蕊为什么会结果？有人说因为有蜜蜂授粉。其实这些都不是决定性原因。树开花、花结果是由多种因素促成的，首先这棵树扎根的地方必须适合它生长，才有开花的可能性，开花期还要具备适度的光照，适宜的温度、湿度和大气条件，还要有蜜蜂飞来授粉，作为媒介。养在屋子里得不到蜜蜂授粉的花虽然生活条件不错，但很少有能打籽的。假如开花的那个季节遇到了寒潮、大雨、冰雹、飓风、干旱或者被人为毁坏等等不良因素，雄蕊和雌蕊都不会有结合的机会，即便结合也未必都结果，一棵树有70%的结果率就已经不错了。那么这些因素当中哪一个是决定性因素呢？佛祖认为没有决定性因素。树开花、花结果是所有因素共同作用的结果，这些条件缺少哪一个都无法产果。这个共同作用就叫因缘和合。因缘和合是佛学中最重要的概念之一。有人说授粉是决定性因素。授粉也不具有决定性，如果那个季节遇到低温寡照的天气，雄蕊中的花粉将不会产生，即使有蜜蜂过来也因无花粉而无法完成授粉。此时这个天气因素将决定花粉的产生，最终决定果实能否形成。但是即便天气再好，如果果树不到花龄，它也不会开花，因此树上的果实依然是无。另外如果果树自身有病，即便产生花粉，并且已经授粉，它也未必会结果。雌雄双蕊的结合对于果实的产生并没有决定意义。如果你依然一口咬定有决定意义，所谓的决定意义应该是在任何条件下都不可改变的，否则不能称作决定意义。那么现在我把一朵已经授粉的花摘下来放在手心上，我倒要看看它是怎么结果的。

　　由上可见果实从无到有是因缘和合的结果。此前之所以没能见到树上有果，是因缘未到，空无的枝头是在等待“缘”的到来。按照辩证法的观点就是各种条件不具备，一旦这些条件成熟，在它们的共同作用下，这个“有”便从“无”中产生了。

　　佛祖为什么要提出因缘和合的概念？因为他想要告诉人们，世间不存在决定一切的主宰，你心中的那个法力无边的佛以及那个所谓的西方极乐世界并不存在，所有的鬼神都不存在。夜行人往往会生恐怖心，那是因为他心中有恐怖的影子，结果越执著于那个影子越感到可怕。如果你自心清静，心中没有魔影，如月光朗照，那么你就不会感到恐怖。其实一切都是那么正常，什么事情都不会发生，只是你自己吓唬你自己而已。所有的一切完全是你自心妄想的结果。就是说是你自己空想出来的，它们没有存在的依据，一切都是因缘和合而生的，不存在谁决定谁，是各种条件共同作用的结果，世间不存在决定因。你心中的那个魔影也是因缘和合而生的，天黑、你、你在路上走、心中想、眼睛看、分辨不清、有黑影等等这些因素聚合到一块便促成了你心中的那个魔影。如果你在家中与亲人们在一起就不会出现那个魔影，因为促成魔影形成的条件不够。

　　中医和西医的差别在哪里呢？先说西医，西医总是绞尽脑汁去寻找疾病发生的决定性原因，然后根据这个原因研究出某种特定的药物去对抗该种疾病。西医制药的针对性是极强的，他们认为一把钥匙只能打开一把锁。但他们忽略了一个现实，疾病这把锁和现实中的锁是不同的，因为导致疾病的病毒病菌时时刻刻都在变异，你杀死了一部分病毒病菌，却有另一部分变异的病毒病菌获得了抗药性，致使这部分病毒病菌更加肆无忌惮地猖獗起来。比如抗生素就是最明显的例子，这种药用来用去越用越不好使，而且还存在毒性很强的副作用，给人体造成双重的破坏，终至病情恶化，不可挽回。而中医是整体论。中医认为，在我们生活的这个世界上病毒病菌无处不在，为什么大多数人没有被病毒病菌感染？因为他们自身的免疫力足以抵挡这些病毒病菌，只有当人机体的免疫力下降的时候，病毒病菌才有可能乘虚而入。因此调节和增强机体免疫力才是治病之本。当人的机体处在虚弱的状态时，即使你用抗生素一下子杀死了所有的病毒病菌，但药性过后，周围环境中大量病毒病菌将再次大规模入侵人的机体，因为虚弱的机体已经无法对抗这些入侵者。因此西药只能解决暂时现象，永远达不到治病的目的。中医按照阴阳五行的学说，辨证施治，根据病情的发展随时加减药，极大破坏了病毒病菌抗药性的产生。中医通过调整气血，通经活络，平衡五脏六腑之阴阳，人体免疫力不断增强，随时间的推移，气色渐转，当人体的免疫力达到能够对抗病毒病菌的时候，疾病便告基本治愈，当然此时恢复巩固依然很重要。中医治标又治本。中药方剂是按照君臣佐使的原则调配的，其中任何一味药单独拿出来都不能治病，只有把这些药按照中医学的原理混配在一起才能发挥作用。西方学者对于中医总感到莫名其妙，他们总想通过科技手段找出到底是哪种成分把病治了，他们总是认为有一种决定性因素在起作用，但是毫无结果。中医对他们来说充满了神秘性。其实任何一种疾病的产生其原因都是多方面的，不存在那个所谓的决定因。西方学者的错误在于他们忽略了事物之间是普遍联系的，一味孤立静止地去看问题，因此他们永远找不到事情的本质。他们认为头痛就该医头，脚痛就该医脚，而没有把人体疾病的发生发展当作一个整体来看。中医有一句话叫“肺与大肠相表里。”记得有一次，我到同事家，见他的父亲面色十分不好，说话有气无力。我问他是否因便秘吃泻药了，吃泻药之前是否感觉五心烦热？吃泻药之后是否感觉手足冰冷？他眼睛忽然一亮说，“对呀，你怎么知道？”我说：“你的病因不在肠道，是你的肺出了问题，你目前这种治法是很危险的，将导致气脉越来越虚。”我让他服用一个月的附子理中丸，他接受了我的建议，一个月后，他彻底摆脱了便秘和气虚的烦恼。西医永远不会明白肠子出现了问题，与肺有什么关系？因此他们治疗便秘的手段只有疏通大肠。中医抓住了人体五脏六腑气血经络的内在联系，采用种种药联系起来进行配伍，辨证施治，就这种被西方学者认为的稀里糊涂的药就把病给治了。这种稀里糊涂的治病理念恰与佛法的因缘和合的思想不谋而合。量子生物学理论的发展，逐步揭示出人体器官内在的关联性，从而印证了中医理论的正确性。

　　当物理学发展到量子力学的时候，人们以往认识世界的观念全被打破了，那种妄图寻找事物发生发展决定因的理论彻底失败了，因为微观粒子在量子状态下是毫无秩序和规律可言的，一切变化都是偶然随机发生的，谁也决定不了谁，而正是这种杂乱无章的状态才产生了我们看似有序的世界，就如同稀里糊涂的中药能治病是一个道理的，因缘和合的思想在这里得到了完美的证实。而这个思想早在两千多年前就被坐在菩提树下的佛祖释迦牟尼发现了。爱因斯坦直到闭上眼睛也没能找到量子力学的决定性因素，因果律在量子力学上彻底失败。爱因斯坦曾经说：“未来的宗教将是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”

　　不可否认，科学是一把利剑，它能一层层剥离物质世界的神秘面纱。但是物质世界的无限可分性以及宇宙的无限性终使科学陷入不可知论。千百年来无数的科学定理被证明又被否定，这在物理学界表现最突出，科学家总想找到一条普适的真理却总也找不到。物质世界是变化无穷的，当观察的领域从宏观到微观一步步扩大或深入的时候，人们发现原来被证明的那些真理都有局限性。新的问题和矛盾不断涌现，“为什么”层出不穷。科学永远无法找到绝对的真理，因为科学所揭示的只是物质的结构和表象以及物质与物质之间的联系，却无法了知物质本体的内在根本因。比如人们发现葡萄可以制成酒，化学家说这是分子之间相互作用的结果。分子是什么？它们之间为什么能发生这样的作用？人们开始感到困惑，后来人们发现这是原子之间的相互作用。原子又是什么？原子之间是如何发生作用的？人们又发现是原子核核外电子通过电离作用实现的。那么原子核又是什么？电子又是什么？原子核中的质子、中子又是什么？科学家们找到了电子、质子和中子之间的关系，但是他们所发现的依然是事物的表象，他们不明白电子、质子、中子之间为什么会存在这样的关系，因此他们又把目光盯在了电子、质子、中子的结构上，试图揭开这些粒子的内部秘密，但直到今天也没能搞清楚它们的结构到底是怎样的。建在欧洲的强子对撞机就是想要揭开这个秘密。但即使科学家发现了这些粒子的内部结构形式，找到了组成电子、质子、中子的更小的微粒，他们面对这些微粒依然会感到困惑，困惑是因为他们只看到了物质世界的表象，这样的表象无穷无尽，无限可分。他们不去想这些结构从何而来，只是认识了这些结构以及这些结构之间的联系。有人说电子不可以再分了，再分就变成光了。那么光就是物质世界的终极形式吗？不见得，因为光并不单纯，它的形式是变化多端的，不仅有可见光还有不可见光，仅仅可见光就可以变化出无数种，是谁产生出这么多的光？应该有一个更本质的东西存在。世界的本源应该是单纯的，由一才能生出二，才会有三以至无穷。有人说光是由光量子产生的，因光量子的能量、频率及波长等的不同才形成不同的光。既然光量子是可感可知的，那么在光量子的内部一定存在更深层次的秘密，两个光子相撞可以产生一对正负电子就足以说明这个问题。光电互相转化的实验验证了相对论的正确性。根据相对论原理，光是没有静止质量的，光是质量的终极形式，是能量。但是中国现在却有一位科学家认为光子可能存在静止质量，并且还规定了光子质量的上限值为10的负54次方千克，这简直是荒谬之极。假如光子存在静止质量，那就意味着光子是有质量的实体微粒，是物质，并非能量，而电子的质量要比光子大得多，两个小质量的光子如何能产生两个比它们大得多的正负电子？两个小石头能变成两座大楼吗？只有按照相对论质能转换的原理，在肯定光子没有静止质量只有能量的前提下才能解决这个矛盾。但是如果说光量子就是物质的极限，那么光量子又从何而来？认识是无限的。

　　在物质世界里漫游，科学永远也抵达不了真理的彼岸。1+1=2那只是人类观念性的东西，在现实世界上你永远无法找到两个完全相同的物体相加在一起，令其等于2，总有误差。1个苹果加1个苹果等于2那不过是个近似值，谁见过两个大小完全一样的苹果？数学的纯粹性与物质世界的相对性是不可调和的。但是科学这把利剑却让人对于这个物质世界有了更清醒的认识，科学告诉我们物质世界是变化的，无常的，犹如虚幻，表面上看上去实实在在的物体其实是空的，物质无限可分的结果就是一无所有。这样的观点释迦牟尼佛祖早就预见到了。

　　譬如一拳打在砖墙上，我们感觉到了疼痛，是不是因为这个墙是实实在在的，我们才无法穿过？并非如此，我们无法穿过是因为墙给了我们一个排斥力的缘故，这个力阻止了我们进入它的内部。这就好比一个军事实力很强的国家，外国不敢轻易冒犯，如果冒犯必将付出沉重的代价是一个道理。如果用棉花做同样一堵墙，我们的拳头可能不会费很大的力就可以穿过，那是因为棉花墙对我们的排斥力小的缘故。

　　我们往一块石头上倒水，水会从石头的下面渗出来，这说明石头的内部是有空隙的，是存在空间的，并非是严丝无缝的。是我们的眼睛欺骗了我们。

　　物质是由分子构成的，分子是运动的，分子与分子之间存在着空间，那些看似实实在在的分子如同一个个实体小颗粒，但它并不实，它的内部是存在空间的。这个空间就体现在组成它的各个原子之间。原子看上去像是更为实在的粒子，但是令人无法想象的是整个原子空空洞洞，原子核所占的体积微乎其微，核外电子更是小得几乎可以忽略。如果把原子比作一座大厦，那么原子核只相当于一个乒乓球那样大小。如果把这个大厦按比例压缩到原子那样小，可以想象得到原子核几乎都不存在了。可见由一些原子组成的分子几乎就是一个个空洞，分子之间是通过吸引和排斥两种力的关系才结合到一起，形成我们这个看上去像似实实在在的世界。那么既然原子很空，为什么看上去却很实呢？理由就是组成原子的核外电子绕核高速旋转形成的错觉。就像一台电风扇，在它没被启动的时候，我们可以清楚地看出风扇的每一个叶片，但是当这些叶片高速旋转起来后，我们就无法看清这些叶片的模样了，仿佛是一个整体，这就是原子看上去很实的原因。

　　电子、质子、中子被称作基本粒子，电子一旦与质子相碰马上变成中子。如果我们把一块像纽约世贸大厦那样大体积的黄金中所有的电子、质子、中子都紧密地集中到一块，那么这块巨大的黄金将迅速崩塌缩小到不足一立方厘米，而形成中子体，一立方厘米的中子体足有10亿吨重，由此我们将看到这块巨大的黄金其中的物质含量居然还没有一块方糖大，其余的都是空间。那么中子体内部就是实的吗？不是！中子体内部不过是能量场聚集的场所罢了，里面并没有实体的东西存在，能量一旦释放出来，将全部转化成光。

　　物质世界不仅是空的，而且还是霎那转变的。一秒钟之前与一秒钟之后的太阳绝对不是同一个太阳。强大的热核反应在一秒钟之内已经把太阳炸碎了无数次，内部的物质组成已经发生了无数次的转变，你再也不会找到一秒钟之前的那个太阳。只在霎那之间，太阳已经死了无数次，这样的转变是不间断的。太阳的光线到达我们眼睛需要八分钟，而此时太阳已经走过了八分钟。因此，我们永远也无法看到八分钟之后的太阳，我们所看到的太阳全是八分钟之前的太阳留下的幻影，即已经死去了的太阳。

　　一秒钟之前的你和一秒钟之后的你是完全不同的，在这一秒钟之内你已经死了无数次，你再也无法找回一秒钟之前的你。我们体内的血液、体液、神经传导都是无间地运行，不可能永远停留在过去的时刻。我们体内不停地注入新的空气，携带氧气的血液不间断地与我们身体的细胞进行异常激烈和复杂的物质和能量交换，原来组成我们身体的物质不停地被氧化分解，以呼气、大小便、汗液等多种方式排出体外，同时又不断地有新的物质进入我们的体内成为我们身体的一部分。我们体内的分子、原子、电子以不可思议的速度不间断地进行着疯狂的运动，霎那间我们早已不再是原来的自己。那么为什么在短时间内，我们看上去没有明显的变化？那是因为我们的基因具有记忆我们过去的功能，它对我们的身体按照原来的样子不停地复制，才保证了我们的身体在一定时间内处于相对地稳定。但是基因自身也在不停地变化，随着时间的推移，复制的时候不停地出错，这是导致我们的身体逐渐变老的原因。当基因复制出来的东西无法被我们的机体识别的时候，我们的身体就走向了死亡。

　　量子力学的产生绝对是我们这个时代最伟大的理论，它的思想与佛学是那样的接近。它改变了科学家对客观物质世界一直坚持的机械决定论的传统观念，对唯物论哲学造成了巨大的冲击。唯物论无法解释量子现象，神秘的量子纠缠理论揭示出意识并非是生命所独有，一切物质都有意识。这已经被法国物理学家艾伦。爱斯派克特通过实验验证。在同一个原子中，两个曾经朝夕相伴的粒子，一旦被分开，不论相距有多远，哪怕一个在宇宙的边缘，一个在地球上，只要对在地球上的这个粒子进行扰动，那么正往宇宙边缘运动的粒子就会马上转身往回返不顾一切地去与之相会，根本不需要接收到什么信号，因为信号的传播速度最多每秒30万公里，它们相距那么远的距离即使等到地球毁灭的时候，处于宇宙边缘的粒子也无法接收到任何信号。它们之间就仿佛是心有灵犀，瞬间感应，根本不需要时间，完全是超越四维时空的。如果这两个粒子不曾在一起生活过，他们之间就没有这样的感应。这说明两个同源的粒子之间是有记忆的，它们能够彼此互相识别并记住，而且这样的纠缠关系永远不会改变。如果量子力学不把意识加进去，是无法解释量子纠缠现象的。爱因斯坦直到闭上眼睛那一刻也没弄明白这是怎么回事，因此他才说“佛教符合这一特征。”这种意识的普遍性恰恰印证了佛所说的阿赖耶识的存在。佛曾说心外无物，你不要理解为你的心外无物，你的心外是有物的，如果你没有证到阿赖耶识自心本静的真如之境的时候，你根本无法理解佛说的是什么意思。

　　有人讽刺唯心论是无头脑的哲学，认为意识是人脑的机能，人脑决定意识的存在，因此物质决定意识。人从何而来？是不是来自于大自然？大自然既然能把意识安排在人脑中，为什么不能安排在其他方面？意识为什么要人类所独有？人太自以为是了吧！那么意识是不是人脑的机能？对，没错！但意识绝非人类所独有！佛祖所说的“心”并非意识，也不是潜意识，也不是生命的本能！心不是你的心，心与人类的理性思维没有关系，心外无物并非是你的意识之外无物。唯物论者在没有深刻领悟佛学精髓的情况下妄下结论实在是太肤浅了。现在让我们来看看佛学八识。

　　眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识总称八识。

　　我们的眼睛就像一架照相机，具有摄录外界图像的功能，但它并不能分别事物。如果你马上分别出这个是狗那个是猪，这不是眼睛的功能，而是意识在起作用。刚出生的小孩一睁开眼睛，就看到了这个世界，他的眼中只有图像，他并不能分辨这些图像是怎么回事，因为此时他的意识尚未发育。你用手指在婴儿的眼前来回晃，他也不眨一下，他的眼睛就如同两面小镜子，几乎没什么感觉。我们把眼睛的这种摄录功能就叫眼识。

　　我们的耳朵具有听声音的功能，但它只是接收听的信号，并不能区别是什么声音，如果能听出是鸟叫还是人在说话，那就是意识在起作用了。我们把耳朵的这种听的功能就叫耳识。

　　我们的鼻子具有嗅的功能，但并不能分辨具体的气味，一分辨出香臭就是意识的作用了，我们把鼻子嗅的功能就叫鼻识。

　　我们的舌头具有尝味道的功能，但并不能分辨酸甜苦辣，一分辨就是意识的作用。我们舌头尝味道的功能就是舌识。

　　我们的身体具有触的功能，但并不能分辨软硬，一分辨就是意识的作用。我们把身体触的功能就叫身识。

　　由此可见，意识是接收了眼耳鼻舌身五识的信号并加以处理分别而产生的。意识具备抽象思维和形象思维的功能。意识是人脑的机能，但人脑并不能决定意识，意识和人脑的关系就像时间和手表，手表能表现时间，但时间并不依赖于手表而存在，没有了手表，时间照样转。人脑不过是意识活动的场所而已，更像一个容器，它们之间之所以配合默契，是因为他们有缘，人脑那种结构比较适合意识发挥作用，它们之间的关系是因缘和合而生的。就像人喜欢大房子不喜欢狗窝，因为人与狗窝无缘。狗之所以喜欢狗窝，是因为狗与狗窝有缘。如果是野狗，连窝都没有。意识在没窝的情况下就像那只野狗。房子也不能决定人的行为，但人比较喜欢在温度适宜、功能齐全的房子里生活。人也不能决定房子，有人说房子不是人盖的吗？房子是人盖的，这没错！但人类最初的房子是山洞，人类没诞生前山洞早就存在了。人类最初不可能理解山洞的意义，只是人们在面对风雨雷电冰雹严寒等自然灾害的袭击时无处可逃碰巧躲进了山洞里，其他的动物也都往山洞里跑。只是人比其他的动物聪明，当山洞里的人口数量越来越多住不下时，人们便模仿山洞的样子在外面建草房，后来又建土房，再后来又有了石头房，砖房直到现代的高楼大厦，但不论房子的形式如何变化都逃不出山洞的影子，都有一个进出口，里面是空间。人们发现了房子的好处才在里面生存下来，人与房子的结合是由于种种原因因缘和合的结果，什么是因？因就是必然性。什么是缘？缘就是偶然性。人房的关系就是偶然的相遇导致必然结合的结果，是偶然性与必然性的统一。但佛所说的因缘和合范围更大，包括了所有的物质和精神现象；而辩证法所讲偶然必然一般是指客观物质世界的机械性关系，就像我们常说的没什么人情味，是死规矩。山洞的存在也不是什么上帝故意给人类设立的，那不过是个自然现象，大自然总要通过各种各样的形式表现自己，有实就有虚，有高就有矮，有长就有短，山洞同那山、那水、那河、那树没有本质的区别，全是自然现象。同理眼睛与眼识、耳朵与耳识等等皆是因缘和合而生的。这里没有决定性因素，物质决定意识是错误的。意识决定物质也同样是错误的。佛学认为这种因缘和合的结果并没有意义，房子不能长久，人也不能常住，一切都像虚幻一场，谁决定谁又能怎么样呢？什么沧海桑田、风雨雷电、生老病死，孰对孰错，一切都像在演戏，不过是阿赖耶识的自心现量罢了。

　　末那识，“末那”是梵语，译为“意”，是意识之所依，为了区别意识，就叫它末那识。意识是缘末那识而产生的，意识要通过末那识而起作用，末那识是意识的根本。末那识从阿赖耶识那里执取善恶贪嗔痴慢等各类种性并执着为我，“执我”是末那识最显著的特征。这种“我执”是十分强烈的。我为什么与众不同？就是因为末那识执我的缘故。在六道轮回中，眼耳鼻舌身意六识皆有生有灭，但末那识在人死亡时之灭与前六识不同，它是以执我之种性藏进阿赖耶识那里并随阿赖耶识流转，这是执我种性不变的最重要的保证。如果末那识也像其他六识那样消失，谁来执我？我生前和前生的一切种子必将散落在阿赖耶识的汪洋大海里被溶解消散。那说明我将进入不生不灭之境，已不再是凡夫。如果我依然是凡夫，我在死境中，则末那识必须恒审执我，才能保全我的种性，此时末那识不过是处在待缘状态，暂时不发挥作用尔。

　　基因学的发展，为我们逐步揭开了末那识的神秘面纱。利用现代科学技术，人类对生命结构形式（非生命本质）的认识已经达到了分子水平，科学家发现一切生命都是由蛋白质和核酸组成的。蛋白质是生命的物质基础，没有蛋白质就没有生命，譬如我们人体的毛发、肌肤、骨骼、内脏、血液、神经、大脑等等都是由蛋白质构成的。蛋白质是生命活动的基本表现形式。那么蛋白质又是如何产生的呢？

　　人体的蛋白质是通过我们吃的食物转化而来的。我们吃的肉、粮食等等食物所含的蛋白质进入我们的身体后必须要先分解成小的氨基酸分子，再由核酸对这些小的氨基酸分子进行重新组合变成我们身体所需要的蛋白质。如果进入我们体内的食物不经过转化，那我们的身体就将变成其他禽畜和粮食所堆积起来的怪物了。因此核酸是我们体内生产加工蛋白质的机器。核酸分为DNA和RNA两种。那么核酸又是从何而来的呢？核酸来源于我们的父母，因此核酸是遗传物质，核酸上记录了我们的父母以及我们父母的父母以前好多代人的基本信息。我们前辈人的生命信息就储存在我们体内的核酸上。核酸要根据这些信息来制造蛋白质，这是保证我们的身体性状稳定并与前辈人相似的根本原因。那么这些信息具体储存在哪里呢？储存在DNA的基因片段上。这些基因片段由四个碱基构成，这四个碱基不同的排列顺序构成了不同的基因。每三组碱基对构成一个密码子，所有的密码子加起来一共有64个。我们体内所有的氨基酸必须要与这些密码子对应才能产生我们人体所需要的蛋白质。科学家们发现所有生命(包括植物、动物、微生物）的密码子完全相同，都是64个。所不同的就是这些密码子的排列顺序。人与一切生命在基因这个层次上没有本质区别，密码子的排列顺序决定我们是不是人。不同的密码子排列顺序可能会形成不同的生命，只要找到合适的技术手段，人与其他生命是可以互相转化的。如果我们体内的密码子与小草密码子的排列顺序相同，那我们将变成小草；如果我们体内的密码子与老虎的密码子的排列顺序相同，那么我们将变成老虎；如果我们体内的密码子与细菌密码子的排列顺序相同，我们将变成细菌。利用现代的基因技术，造出一个牛头马面的怪物来是轻而易举的事。我们之所以没变成小草、老虎、和细菌，就是因为我们继承了我们前辈的基因，我们前辈基因的排列顺序决定了我们这一代还是人。我们身高、长相、性格、寿命、情趣、什么样的人会是你的意中人、未来会得什么病以及命运等等全由这64个密码子决定。这64个密码子不仅记录了我们前辈人的积业以及全部的生命活动信息，还将记录我们这一生的一切，并且会传递给我们的后辈。这个密码子的排列顺序十分稳定执着，它不仅要执着于我们是人，而且还要执着我们必须与众不同，我就是我，强烈地执着我。我要对我生命的全过程都要恒审思量，必须保证是我，这种强烈地“执我”的意识就是末那识。

　　末那识附着在64个密码子上，但64个密码子并不等于末那识。密码子只是末那识所依缘的场所，如同大脑是意识的场所。末那识从阿赖耶识那里取64个种子（其实是64种意义，并非实体种子）与64个密码子相配套并执着为我，因而密码子也就有了意义。这64个密码子的千变万化代表了我们全部生命的意义。

　　构成我们身体的细胞都有DNA存在（血液中的红细胞里没有DNA，但红细胞的血红蛋白依然是由DNA上的基因控制合成的），每个DNA分子上都有64个密码子，因此密码子从上到下遍布我们的全身，时刻监控我们身体的每一个角落，不允许出现不是我的东西产生。因此末那识广泛地存在于我们的每一个细胞中，而不像意识只驻留在我们的大脑里。但末那识本身并不作为，因为它掌控的只是密码，蛋白质的合成要严格地遵循这些密码所确定的程序，蛋白质的合成工作并非是密码子，而是RNA有意识地通过转录翻译密码子并搬运氨基酸合成的。RNA的工作十分奇妙，具有主动性，什么合适，什么不合适，它都知道。这也正说明是末那识在背后指挥它，必须按密码子的要求工作。

　　末那识为了表现我，利用密码子通过RNA造出了我的身体。眼耳鼻舌身大脑这些都是我生存本能的需要。

　　佛祖认为末那识记录了我的前生在过去所思想所经验的东西，一直延续，形成了无明烦恼，并以种子的形式，摄藏于第八识的阿赖耶识中。当我再转回到尘世上的时候，末那识又将这些种子从阿赖耶识那里取出执为我有。由此可见，佛祖早在2000年前就已经知晓了末那识具有遗传性和连续不断性。这种无明烦恼是天生的，来源于我们的前生，是基因带来的，很难断除。我们都可能会有这样的经验，说不清楚为什么无缘无故会发火或者感觉很无聊或者莫名其妙地产生一些奇怪的念头，还有做梦等等，这就是无明，这些东西都不是有意识地产生的。

　　末那识具有四个基本特征：生存意志、繁衍意志、执我、记忆。有人说末那识的特征应该是具有贪、嗔、痴、慢、见等烦恼。这些恰恰都是生存意志、繁衍意志、执我的体现。因为我要生存，所以我要贪，不贪，我可能会饿；因为没得到，所以我嗔怒；因为我要繁衍，所以我痴爱等，因为执我，所以我傲慢偏见等等。

　　以往我们认为记忆是储存在大脑里，是由意识来完成的。但最近美国两名叫柯特利-米勒和戴维-斯维特的科学家通过实验证明，记忆并非由大脑中的意识来完成，而是储存在DNA里，也就是基因中的密码子里。意识只有整理、分析、判断、综合等抽象思维和形象思维功能，储存记忆只是短暂的。我们的意识功能是通过生物电效应实现的，意识将搜集到的图像、声音、气味、滋味、触觉等信息载入生物电波里，并由意识将载有信息的生物电波传递给DNA，被DNA上密码子的原子吸收并保存，由末那识接管掌控遗传，才形成了我们的记忆。生物电波本质上就是电磁波，我们的电脑之所以能将世界各地的图像、声音等信息传到我们的眼前，就是通过电磁波运载过来的，在这一点上我们的大脑和电脑没有本质的区别。密码子相当于我们电脑上的硬盘，能够储存信息。

　　有时我们早已忘记若干年的事情，怎么想也想不起来，却突然在梦里显现，或在某一个念头又出来了，这就是我们的潜意识提醒了我们。末那识就是我们现在所说的潜意识，也就是本能识。但人们都把潜意识局限在大脑里，这是不全面的。大脑中当然存在潜意识，因为大脑的每个神经细胞中都有DNA，有DNA就有密码子，有密码子就有末那识的存在。但末那识绝不仅仅存在于大脑里，我们身体的每一个细胞中都有末那识。我们在生活中免不了要经历一些刻骨铭心的事情，这些事情真的刻进了我们的骨头和心脏里，我们的骨头和心脏里都有密码子，都存在末那识。末那识在完成记忆以后，还会将意识传递过来的信息以异熟果之种的形式藏进阿赖耶识那里。

　　末那识的这种记忆功能是很厉害的，这是导致人类命运轮回的重要因素。如果你是一个杀生害命，吃肉成性的人，末那识可能会记住你很凶残，并将你的品性记在密码子上。当你再次投胎时，它可能会选择凶残的密码子将你的基因重新排列。这些代表凶残意义的密码子可能会与某些野兽的密码子相似，这样当你出世的时候可能会变成老虎或狼等。你一旦变成野兽，将永世不得翻身，因为野兽没有人的悟性，让它不吃肉是不可能的，因此你将永远是野兽。一切业都是你自己造成的，这就是你的因果。佛永远不会报复人，如果佛报复人，他就不是佛了。佛尘缘已了，尘世上善是幻，恶也是幻，一切如幻，幻起幻灭，善恶无分别，佛只做修行者的增上缘，如果你以佛为缘，佛就度你，你不以佛为缘佛想度也度不了你，所受因果只能自负。人就是把自己看得太伟大了，自以为是。人在宇宙中的存在连一粒微尘都称不上，一粒微尘碾碎另几粒微尘又能怎么样呢？宇宙又怎会因你而改变什么。况且你的存在不过是个影子，恍惚即逝。

　　末那识并非人类所独有，末那识执着你是人你就是人，执着你是猪你就是猪，执着你是树你就是树，执着你是蘑菇你就是蘑菇。只要有64个密码子存在的地方就有末那识。因此末那识是一切生命所共有。

　　有人问，没有生命的东西里有没有末那识呢？有！如果说有，比如黄金，它的末那识在哪里呢？黄金的末那识就在它原子核的质子里。质子数就是末那识执着的密码子。我们都知道，元素周期表中的元素是按质子数排列的，质子数不同，则元素就不一样，因此元素的性质是由质子数决定的，黄金的质子数是79个，如果你往黄金里再塞进一个质子，它就变成汞了，如果你减去一个质子，它就变成铂了。由此可见一个质子数的差别将导致完全不同的元素。如果你往黄金的原子核里塞进一个中子，它还表现为黄金，去掉一个核外电子，它的物理性质也不发生变化，只是黄金带上了一个正电而已。因此能表现黄金基本化学性质的就是那79个质子数。末那识顽固地执着这79个质子数才表现出黄金的特性来。黄金虽然没有意识，但是有末那识束缚控制它，黄金因为没有意识，不造作，所以它长久，但是它被牢牢锁定，没有自由。铁为什么没有黄金长久？因为铁活跃，喜欢造作，遇到水、氧气便生欢喜，愿意与之化合，因缘和合而生二价铁、三价铁，结果导致它出现锈迹斑斑的情形，最终烂掉。而人或一切生命因为造作，才有生有灭，因为生所以灭，轮回不绝。

　　由上可知，末那识是整个宇宙的共有识，它执着于什么就是什么，它执着于山就是山，执着于水就是水，执着于生命就是生命，执着于空就是空，但是它执着于佛它一定成不了佛！有执著心者皆不成佛。成佛的过程就是消灭执著心的过程。有的人成天执着于口念、心念阿弥陀佛，心里总想象着一个高大无比的阿弥陀佛，这就是妄想。如来本性自心清净，内外无相无境，而你心里想的是相，口里念的是相，声音是相，文字是相，即使你了却了尘缘，最多也只能获得一个罗汉果，虽然你摆脱了世间生死，但依然没有摆脱末那识控制下的变易生死，你还有烦恼升起，并不自在，因此你如果不能进一步醒悟，将永远不成佛，弄不好还要打轮回。

　　末那识控制宇宙的手段主要是通过四种力的作用，即强相互作用、弱相互作用、电磁相互作用和万有引力相互作用。爱因斯坦总想统一这四种力的作用，找出它们之间的内在联系，用最简洁的数学表达式解释所有的力学现象，但直到死也没能统一了。原因就这在于这四种力讨论到最后都与精神现象有关，无法回避，却又描述不了。精神现象是不能通过实验手段获得的，因为科学实验是建立在物质世界上的，科学家在研究各种力之间关系的时候必须要找出导致出现这些力作用的物理量，比如时间、空间、质量、能量等等，但这些东西都不属于精神范畴，通过物质手段研究精神现象是不可能的，精神现象是不需要时间和空间的，比如量子纠缠现象就是一个有力的证据。但透过这四种力间的相互作用，我们发现所谓的力就是执着的表现。不执着就没有力，越执着力越强。无情物质属于机械性执着，较为稳定，比如太阳吸引地球；有情生命属于随意性执着，也就是现在我执着，后来我可能不执着了，是可变的。力是能量的精神本质，力缘能量而起作用，能量与力是因缘和合而生的，能量凝聚成质量要通过力来实现，质量要转化成能量也需要力来实现。力是质量和能量转化的主要因素。因而力是末那识控制自然的主要手段。下面我们对这四种力分别加以阐述。

　　强相互作用，这种力只发生在原子核内部。质子、中子等基本粒子紧紧地抱在一起，这种力十分执着和强大，如果强行将它们拆开，将发生核裂变，导致猛烈爆炸，就像原子弹。这种情景更像把两个深爱着的人强行拆开而发狂是一个道理的。它们能走到一起也是因缘和合的结果。强相互作用力是世界上最强大的力。我们的身体里到处都是原子核，如果这些原子核全部发生裂变，焉有我们人在？正是因为末那识通过强相互作用这种执着力将原子核牢牢捆住，才保证了我们这个世界的相对稳定。

　　弱相互作用力也发生在原子核里。这种作用很奇妙，原子核在衰变的时候，会有中微子等中性粒子产生，中微子是目前已知最小的基本粒子，它在原子核中不受强相互作用力的影响，自由穿行，毫无阻碍，它与其他粒子的作用十分微弱，属于弱力执着。在它面前几乎一切都是空的。宇宙中恐怕没有一种东西阻挡得了它前进的步伐，它以光的速度所向披靡，从太阳的中心穿过丝毫不受损伤，从地球的南极穿过地心直达北极瞬间逃逸，我们的房子、身体包括眼睛每天都有大量的中微子穿过，可是我们毫无察觉，它就像宇宙中的小隐身人，来无影去无踪，但它的结构和速度依然受末那识的控制。

　　电磁相互作用发生的范围比较广泛，从宏观到微观，无处不在，末那识就是利用电磁力创造了生命，一切生命现象都是电磁相互作用的结果，我们身体里所有的生物化学反应都是电磁相互作用的结果。爱情也是电磁力，对爱生起的执著心其实就是电磁力搞的鬼。当两个人眼中发出的电磁波频率相同时，就产生共鸣现象，这种迭加在一起频率相同的电磁波作用是很强烈的，能在极短的时间内引起心跳反应，导致双方面色潮红，生起欢喜之心，这就是一见钟情的原因。如果两个人眼中发出的电磁波频率不同，就会发生摩擦，导致电磁紊乱，从而生起厌恶之心。

　　万有引力相互作用也无处不在，但只在宏观世界里表现明显，末那识利用万有引力构造了宇宙星系的全景。月球之所有执着地围绕地球转，地球执着地围绕太阳转，各个星球各自之所有能紧紧抱成团，这都是末那识控制下的万有引力作用的结果。

　　由上可知，这四种力可以统一称作执着力。执着力因执著心而起，执著心生则妄想心生，执着力缘执著心、妄想心而起作用，造作开始。在无情世界中，执着力主要通过执著心而起作用，譬如核力、电磁力等等，这些力似乎有一定规律可循，表现出一定的稳定性，只要知道其中的几个物理量就可以导出另外几个量，这种机械决定论发展到量子力学阶段一下子陷入了困境，冲击了包括相对论在内的所有经典物理理论。机械决定论是很愚蠢的，世界没有决定因这一观点佛早就知道了，正如人吃鸟、鸟吃蜻蜓、蜻蜓吃蚊子、蚊子吃人，到底谁决定谁呢？在有情世界中，执着力则要通过执著心、妄想心而起作用。执著心指的是末那识，妄想心指的是意识。当然这两种心都是阿赖耶识自心的表现，非相同非不同，只是为了解说方便才分别对待之。心念一动则万物生焉。自然界本没有的东西，在心念的作用下也能产生。比如骡子这种动物本来并不存在，但当人见到驴和马长相相似时便心生妄想，如果让他们结合会怎么样呢？此妄想心一生，电磁力马上自动发挥了作用，于是驴和马的结合便产生了骡子。由此可见如果你的心念不动，会不会有骡子这样的事发生？当然这种心念属于意识范畴，是最浅的心念作用。如果要触及到世界的本质问题时，那就要从阿赖耶识那里寻找答案。

　　上面所说的四种作用力可以用易经中的四象来对应，太阳、少阴、少阳、太阴即是四象。太阳由两个阳爻组成，阳气最旺，可用来表示强相互作用；少阴由一阴一阳组成，阴在上阳在下，是阴阳和合的象征，可用来表示电磁相互作用；少阳由一阳一阴组成，阳在上阴在下，阳气上升阴气下沉，是背离、逃逸的象征，可以用来表示弱相互作用，比如中微子逃逸等；太阴由两个阴爻组成，势最弱，可以用来表示万有引力相互作用。从四象中任取三个便形成64种不同的排列关系，组成64卦，64卦恰好与生命基因64个密码子相吻合。研究人员发现，凡与64卦排列顺序完全一致的密码子，没有遗传缺陷；如密码子的排列顺序与64卦不相符，就说明这个生命体存在遗传缺陷。64卦在中国古代被认为是一部蕴含全部生命意义的天书，而64个密码子也蕴含着全部生命的意义，两者之间竟如此巧合，这一发现震动了西方科学界，如果能用易经来解读生命现象，那在研究上就方便多了。但卦与密码子之间是如何一一对应的，目前还没有答案，因为科学家还没有搞清楚每个密码子具体都代表哪些意义。美国曾宣布要用50年来破解周易，但恐怕遥遥无期。64似乎是宇宙中的一个神秘数字，佛祖曾说末那识从阿赖耶识那里执取种种种子执为我有，从而演化出“我”，这些种子是多少数量，佛祖并没有确切说明，但我们的祖先早在佛祖释迦牟尼前就推演出了64卦，这64卦恰与现代基因密码子的数量相吻合，说明这些思想之间是有其共通性的。当然末那识所执取的种子肯定不是密码子本身，而是密码子所代表的意义，密码子不过是末那识和这些意义所存在的场所罢了。目前易经在国际上的地位是超越一切哲学的，黑格尔曾说他一生的遗憾就是没能彻底弄透易经。韩国的国旗就是由易经符号构成的。爱因斯坦曾经惊讶地说他所研究的相对论思想在易经中早就存在了。没有易经的提示，就不会有今天这样效率如此之高的电脑。世界上至少有四位获得诺贝尔奖的科学家曾深受易经的启示。易经中所蕴藏的哲理是相当深邃的，好多东西至今无人能解。我们把话再转回来，密码子中不仅包含着生命的意义，还蕴藏着四种力的相互作用，末那识正是通过这四种力的作用才演绎出千变万化的生命世界。有人问，强相互作用不只是在原子核中体现吗？当然了，但是我们的身体中哪一处没有原子核呢？

　　末那识在所有的造物过程中，本身并不作为，它从阿赖耶识那里执取造物所要的种子，缘四种力而起作用，监控造物的全过程，恒审思量，确保为我，使微观粒子执着为我、地球执着为我、太阳执着为我、星星执着为我、生命执着为我等等。

　　由此可见末那识无所不在，相当强大，要想成佛，必须彻底摆脱末那识的束缚，摆脱了末那识你将获得大自在，真正进入真如的法界。否则你将永远在物质和虚无的世界里流转不绝，被末那识抓住那是很难摆脱的。

　　要想摆脱末那识，必须断除末那识的四个基本特征：

　　首先要断除繁衍意志，也就是情欲。有人认为不结婚就可以断除情欲，这种观点是错误的。释迦牟尼佛、普光如来佛等许多佛都曾结过婚，但最后都成佛了。成佛只与你是否开悟有关，与你结不结婚、生不生孩子毫无关系，你怎么折腾也不过是肉体凡胎，你再不想男女之事也不能变成金童玉女，不结婚就能成佛那是想入非非，痴心妄想，与佛法的根本相背离，自讨苦吃。不论你是善还是恶只要你开悟就能成佛，俗话说放下屠刀立地成佛就是这个道理。

　　事实上，不结婚根本断除不了情欲，男人将转向纯阳，女人将转向纯阴，这两种极端都有着强烈的执著心，不可能将心完全静下来，即使你不想情欲的事，但是你对身边的事情依然充满了好奇心，或者敏感，好冲动、好被感动，甚至对家里人某些事看不惯而发脾气，等等。有执著心者一概不成佛，为了成佛我不结婚这就是执着。

　　佛道本是一家，按照道家的说法，阴阳调和，才能归于平静，道家并不反对结婚，而有采阴补阳、夫妇双修之说。结婚是消灭情欲执著心的最好办法。顺其自然之大道才能摆脱执着，而逆自然而行必形成抗拒之心。佛为什么反对结婚呢？主要是因结婚之后，会被家事所缠，烦恼不断，无法静心修佛，而不是别的原因。出家人不允许结婚，是让他们以天下为家，超度苍生为己任，只为别人不为自己，发大慈大悲之心，摆脱家庭的烦恼，为众生做更多的佛事。寺庙只是一所宣扬佛法的学校，每天的杂事并不少，烦恼并不比普通人少，因此真正能成佛者寥寥无几。

　　有修行的人都闭关了，连香都不烧，头都不磕，能悟到这一步，知道所有的一切都是形式并不容易。说明他的心已经静下来了，连点香的念头都没了。一点香杂念顿起，一起杂念，一切都白费了。

　　断除情欲是一个渐进的过程，修佛与正常的生活并不矛盾，一切不可强迫不可执着，不可操之过急，不经过磨难是不会成佛的，一旦开悟，自然断除。有些人为了修行专找又乱又差的地方，就是要磨练自己的心性和定力，而家庭是磨练修行最好的地方。如果两个人都信佛，两体一心，互相帮助、互相扶持，不互相攀比，互相理解，都深知其中的道理，一切家庭琐事对他们来说就都如同过眼烟云一样了，连这个臭皮囊都可以不要，还有什么割舍不了的呢？年轻的时候过正常人的生活，到年老的时候开悟了，那也不迟。

　　不论男女如果一边念佛一边背着家人在外面沾花惹草，处处留情，末那识可能会把你的行为记录下来，来生也许会把你变成一只鸡，因为只有畜生才这样滥情。当然末那识未必会知道你会变成什么，它只负责记录和转存种子，将来你再被投胎时，阿赖耶识在哪里显身，你就会被末那识执取出来在那里生长。

　　那么亲情、友情又是怎么回事呢？是否也应归到末那识的特征里？亲情友情是一个人诞生之后并与周边的人相处形成的。谁是你的亲人，谁是你的朋友，这是意识的分别作用，与无始以来男女之情欲是不同的，情欲是天生的，亲情友情是后天培养的。如果你连意识都断灭不了，那就更不要说断除情欲了。

　　其次，要断除执我。我们在这个世界上生活，总觉得有一个我，我到底是谁呢？我与万事万物有什么联系呢？我与小草、山石有什么分别呢？没什么分别，全是自然现象，只是形状各异，变化各异，“我”是我们自己给自己命的名，小草知道它是谁吗？蜜蜂知道它是谁吗？飞禽走兽知道它们是谁吗？风雨雷电知道它们是谁吗？它们知道它们都是怎么来的吗？它们知道它们为什么存在吗？所有的一切都是自自然然的，只是人类自己把自己看得太伟大了，以为是宇宙的宠儿。人不过是因缘和合的产物，是各种因素偶然聚到一块儿互相攀援进化才导致的这个必然的结果。小草的产生和人类的产生是同样的道理。站在地球之外看地球，你就会感觉到人类的悲哀，忙忙碌碌的人们像蚂蚁一样爬来爬去，一会儿搞出个汽车，一会儿造出个轮船，一会儿又登上了月球，折腾来折腾去，折腾什么呀？三、五十年之内这群人全都消失了，你本事再大又能怎么样呢？即使再让你活一千年你也逃脱不了命运的安排。人类每天以动植物为食，可是每天又有多少人的尸体成了细菌和昆虫的食物，有多少人的骨灰成了小草的养料，活着的人每时每刻又会遭到多少病毒细菌螨虫等的猛烈攻击？我们的身体内外哪一处不生存繁衍着大量的微生物，这些微生物何时不在吞噬着我们的身体？我们以各类生命为食物，我们又成了各类生命的食物，生命物质不就是这样循环的吗？谁敢说我们周围的小草、大树、微生物体内没有我们人类的成分？我们同这些生命有什么不同吗？我们不过是自然变化中一个转换的环节而已。生命物质又都来自于哪里？归根结底全部来自大自然。阳光、大气、土壤、水因缘和合变化而生万物，是谁将它们撮合到一块儿？没有谁！是因缘和合！月球上为什么没有生命？是因为缘不到，或者说条件不充分，无法和合。月球上有阳光、有月壤，但是没有大气，没有水，无水无气物质如何能循环？在任何一个星球上只要条件具备，生命自然发生。如果有什么所谓的神明创造了生命，那么这个神明既然有如此大的本事，却为什么只能在地球上创造而不能在月球和其他星球上创造？生命的产生不还是因为离不开地球这种特殊的有利于生命产生的的环境吗？既然是神，创造生命就应该不需要任何条件，既然需要条件，他还算什么神？既然地球有这样良好的条件，本来就可以有效地结合，何须要神？

　　生命在形成的过程中，末那识无时不在，伴随着生命的形成，末那识也由控制无生命的碳氢氧氮等元素的状态转化为控制生命的状态，但这并非说末那识有不同的形态，末那识是非异非不异的。如果末那识有层次有结构的话，那它就是物质了。末那识从阿赖耶识那里执取种子，赋予生命以意义，塑造为我，才有了生命，从而保证了生命的连续不断和有序性。由此可见，生命的变化与轮回，完全是阿赖耶识种子意义转化的结果，也就是阿赖耶识自心所现的结果。这些变化升起又破灭，如同梦幻一般在时间的长河里轮回不绝。一切都如同镜中之花，水中之月，霎那转空，哪里有一个真实不变的我呀？阿赖耶识自心本静，是谁招惹了他？是你的心念啊！你的心念就是你的意识，是你的意识在造作！如果你不去执着妄想，不去拼命地争取，不为了那个所谓的名誉而战，不贪、不痴、不忿、不慢、不见、不耿耿于怀，哪来那么多的事？哪来那么多的烦恼？世上本无事，庸人自扰之！

　　执我分“执人我”和“执法我”，有人说，断除法我比断除人我还难。其实错了，真正断除人我，做到人无我才是最难的。法我指的是法身有我，也就是认为一切法都有其实在性。我们每天看到的事物总是那么清清楚楚，以为这些东西都是实在的，比如屋子、沙发、太阳、月亮、花草树木、山石、大海等等，这些东西本来就是实实在在的嘛，人不在了这些东西依然存在嘛，佛为什么说这些东西都是不实在的呢？这些想法就是凡夫之所见，佛以慧眼观之，世上的一切都是不真实的。首先要弄清楚，我们为什么能看到这个世界的景象，如果把你关在一个黑屋子里，一点光都不见，你还能看到你周围的事物吗？你还能分辨出哪些东西是实在的，哪些东西是不实在的吗？显然不能，我们之所以能看清东西是因为有光将周围不同物体的图像信息反射入我们的眼睛，激发了我们视觉神经上的生物电反应，生物电携带图像信息以电磁波的形式载入我们的大脑，引起我们的知觉，才生起分别的观念，载入我们大脑中的东西都是这些看上去实实在在的物体的影子，也就是它们的相，并非是真实的物体，而我们却把这些幻相当成是实实在在的东西了。这就如同电磁波将遥远地方的图像载入我们的电脑一样，电磁波就具有运载图像、声音等的功能。如果你认为我们观察到的东西在我们大脑中的相都是真实的，那么当你打开电脑时为什么不能进入到电脑里那些五彩缤纷的世界里啊？我们看到的并非物体本身，而是物体上面被铺上的那层光，就如同在沙发上放了一个沙发罩，我们看到的仅仅是沙发罩，而并非是真实的沙发。因此进入我们眼中的东西皆是幻像，我们永远见不到物体真实本来的面目，没有光注定一片漆黑，有了光全是幻像。这些幻像是可以脱离物体而独立存在的，我们闭上眼睛，这些幻像就可以在我们的大脑中复现，通过电脑我们就可以了知万里之外的情景，这些虚幻的影子离真实相去甚远，而我们却把这些当成是真实的。人能分辨出赤橙黄绿青蓝紫，而在老鹰的眼中，这个世界却只有黑白两种颜色，由此可见不同的观察者观察世界的情景是不一样的。如果是实的，这种实就不应该随观察者的角度而改变。海市蜃楼的出现，对于古印度人来说十分神秘，他们清清楚楚地看到在大海上出现一座巨大的城市，城市里商人百姓出出进进，忙忙碌碌，人们认为那就是神居住的地方，而佛祖释迦牟尼认为那不过是个幻像，就像镜中花、水中月一样，都是自然现象，很正常。在2000多年前佛祖就能把世间所发生的一切都看破，实在令人赞叹，而相比之下，我们的古人却把海市蜃楼一直当作仙人居住的地方，那个蓬莱仙岛一直是道家向往和皇帝们乞求长命的地方。

　　真实的物质本体我们是不能用眼睛和一切感官探测到的。不论科学对物质世界研究得有多深入，人们看到的永远都是假象。当看到物体是由分子构成的时候，人们以为世界上的万物都是由这一个个实体小颗粒堆积起来的，看上去不同，其实都是一样的，只是形状不同而已，就像用黄金可以打造成首饰、器皿等等，形状用途不同，但本质都是金。其不知，我们通过仪器看到的分子上面也被光覆盖了，看到的依然是假象，并不能确切了解分子的本来面目。随着技术手段的进步，人们又发现，原来组成物体的分子并不一样，分子的大小结构千差万别，不同分子的数量无法计数，由此可见分子并非物体的本质。后来人们终于弄清楚，原来分子是由原子构成的，分子的大小结构与组成它的原子数量有关，看来世界上的一切物体都是由原子构成的。但我们所看到的原子依旧是假象，人们还是不能确切了知原子的本来面目。后来科学家发现，原来原子也是不一样的，原子是由电子、质子、中子构成的，组成原子的电子、质子、中子的数量不同，原子也不一样。经过大量的实践和计算，人们发现不同原子的总量有100多个，如果不计算同位素，那么这个世界上的一切都是由这100多个原子变化而来的。后来人们又发现，所有的电子、质子、中子各自都是一样的，那么就是说，这个世界上的一切都是由电子、质子、中子变化而来的。爱因斯坦质能转换理论诞生以后，人们进一步了解到，电子、质子、中子最终的形式全是光。原来世界上的一切都是光变化的啊！看来物质的本质就是光啊！我们所见到的山、水、人、树皆是光能量聚集变化的结果啊！看来世界上的一切都是我们自己，因为我们都是光啊！我们的父母兄弟朋友、桌子电脑楼房、苍蝇蚂蚁蜜蜂、云海山石都没有任何分别啊！我们都是平等的光啊！那些杀生害命的人其实都是在杀他自己啊！我们都是光自身显现变化的结果，一切不同其实全都相同。一切都是形式而已，本质都是光。真是一切法如幻啊，一切法都无我啊！本以为山就是山，水就是水，山不能变成水，水不能变成山，它们都有自性，这样的观点是错误的啊！佛一眼就看穿了这一切，一切都是非有非无的，说它有也行，说它没有也行，说它有是因为我看到了，说它没有是因为一切都是变化的形式啊，就如同一场梦幻一样，梦醒了，什么都没有了啊。

　　但是佛依旧无动于衷，因为在佛看来一切看得见、感觉得到的东西都不是事物的本质，都是不真实的。光又从何而来？难道光有自性吗？光是一种物质存在，只要它是物质的，就表明它是有，而佛认为一切有都是没有。目前物理学界已经陷入了空前的危机，如果说光是物质的终极形式，那么它就应该能统一一切，但是光作为一种电磁波目前却无法将强相互作用、弱相互作用、电磁相互作用、万有引力相互作用统一起来，建在欧洲的大型强子对撞机试图找到希格斯玻色子，从而将前三种相互作用统一起来，从而为最终统一万有引力打下基础，但是这一切实在太渺茫了，科学家们对此只有30%的希望，即便统一了前三种，要最后统一万有引力也几乎不可能，因为万有引力场与光的电磁场性质是完全不同的，万有引力的本质至今也无人能搞清楚，万有引力场能够轻松地穿过能量极大的黑洞，而光是无法穿过的，光的电磁性质具备相斥和吸引两种作用力，而万有引力却只有吸引。如今，科学家又发现在我们生活的空间里存在着大量的暗物质，暗物质是什么？无人能回答。如果连四大作用力都无法统一的话，光就称不上物质的终极形式，因为这四种作用力在我们身体里都有作用，这同样会出现差别，每个人的作用力不同就是差别，另外，每个人或其他物质含有光能的多少也是差别，比如山就要比人的能量大得多，尚未发出的光、正在发出的光、已经发出的光有先有后，这些都是差别。而本质是没有任何差别的，有差别就要起分别心，有分别心就看不透法无我。在物质世界里漫游，人类永远也不会找到本质。物质是无限的。佛祖认为世间的一切不过是物质形式的变化而已，都是无常的，一切都是阿赖耶识自心显现的结果，其理是相当深刻的。

　　其实对于法有我无我的问题根本没必要理会，你如果能真正达到人无我的境地，一切法自然空，连我都不存在了，这个世界上还有什么呀？离我，离我所（我所摄受的对象），离无我（即连“无我”这样的观念都不要有）。无我谁去想？没有我谁摄受忍受？无我谁分别？没有我谁烦恼？离我谁发脾气？无我谁痛苦？无我谁轮回？无我还有什么是非？但即使你能把这一切都想开，仍然有无我的境界很难达到，那就是当你饿了的时候，依然会想到我要吃。这是末那识控制下的本能反应，没有进入高深境地的人是无法摆脱的，修佛任重而道远。

　　断除我执，自然达到禅定的境界。修禅和练气功虽然形式上略有不同，但最后进入的境界都是一样的。我在18岁时曾练过气功大师李少波的真气运行法，三个月便打通了小周天。当真气到达脊背时，顿觉背部温暖如春，当真气绕过百会穴从脸部落下时，真如醍醐灌顶般舒坦自在。又经过一段时间的苦练，真气在我体内开始有了新的变化形式，四肢百骸无不畅通。一天深夜，我在练功时忽然见到了闪光，又见有莲花在云中飘动。由于没有老师的指点，我担心会走火入魔，再加上学业紧张，次日便没敢再练。但自从真气产生以后，我常常在梦中感到有真气自动运行，一天我忽觉有一股真气冲进了我的左耳，耳轮中就听一声霹雳，犹如一个巨大的光球爆裂，似乎将我的耳朵炸成了粉碎，我一觉惊醒，浑身是汗，用手摸了摸耳朵，却感到无比的轻松。我的左耳曾经受过外伤，经常有耳鸣，但自从那一次以后，我的耳病全好了。

　　当你在修禅或练气功时，如果遇到有闪光或奇异的事情发生，说明你已经进入到了第七地菩萨地，气功上讲那是大周天，禅修上讲是证入了涅磐。但佛警告说，不可执着贪恋于那个涅磐，那是很危险的，有则有，无则无，止观双运，顺其自然，消除一切妄想，那个境界并不真实，不是真实的涅磐，如果相信那是真的，将前功尽弃。但现在回想起来，那个境界是很让人迷恋的，会让你产生一种从未有过的快乐，一切烦恼全都不见了。

　　再次，要断除生命意志。生命意志是本能，是末那识执我意志的表现，为了表现自我，必须要生存，因此必须要通过意识造作索取，满足生命的需要，一切贪嗔痴慢善恶皆是为生命意志服务的。如果能真正断除生命意志，就等于远离了红尘世界，离成佛不远矣。有人说，我不吃不喝，什么也不贪图，只一心念佛。如果你不吃不喝，你一定会渴会饿，在饥渴交迫的情况下，如何做到一心？这只能说你贪心太大了，为了成佛连命都不要了，你这种妄想执著心追求的最后结果就是被痛苦地饿死渴死。末那识会认为你喜欢饥饿的感觉，下辈子还将让你挨饿。佛走的时候是毫无痛苦的。

　　断除生命意志，绝非凡夫所为，只有具备相当高深修为的人才能达到。断除生命意志的过程叫做净身，也就是辟谷。到了这个阶段，一般的得道高僧都闭关去了，也就是在一个伸手不见五指的黑屋子里或山洞中修炼。到了这个阶段的人身心将出现一系列奇妙的变化，心脏几乎停止，呼吸若有若无，浑身的血液流速极缓，寒、热、痛、触、味等所有知觉全部消失，进入到了心内外无我无物之境，身静若月光照水，如如不动。此时人体内外几无造作，所需消耗的能量极小，因而不饥不饿。又因没有阳光照射，水分几无蒸发，因而不渴。闭关开始时，每周只进一餐，随后半月一餐，然后一月一餐，体内的舍利越积越多，舍利浓缩了天地万物的精华，完全可以满足人体能量的需要，当舍利达到一定数量的时候，就可以彻底断除食物，真正做到不饥不饿。贪嗔痴烦恼无明等诸念皆忘，饮食皆断，外尘不入，善恶皆非，以往的前世现世因缘全部了断，一切皆空。末那识的记忆功能至此终结，无法再抓住他了。

　　末那识的存在已毫无意义，悄然消失，只剩下了阿赖耶识。此时的阿赖耶识犹如平静的湖面，只起微微的涟漪。继续修炼，不多时日，阿赖耶识微澜不起，一平如镜，微息不存。转识，肉身舍离，圆寂，入真如之境。自此超脱轮回，投身净土，永离苦海，不生不灭。

　　舍利子绝对是神奇之物。只有长期修习佛法的人才有，除佛法之外的其他一切宗教都无法获得。舍利子在未经火化前是与人体血肉骨等交融在一起的，任何仪器都无法分辨出舍利子存在于人体的哪些部位，此时修行者的身体看起来同普通人的身体没什么两样。我们把舍利子形成前的状态叫舍利。大德高僧的身体被火化时，舍利凝聚始成舍利子。从这一点上说，那些把舍利子称作结石的人实在很浅薄。也表明了现代科学技术对佛法认识的无知。舍利子在形成时是火烧不化的，用铁锤击之不破，而任何结石都是经不住火烧的，一烧就化成粉末，更经不住敲打，一打就散花。高僧们的身体任何地方都可能出现舍利子，毛发经火化后会形成黑色的舍利子，血液和肌肉会形成红色的舍利子，骨骼会形成白色的舍利子，大脑会形成彩色的舍利子或如珍珠一样的舍利子，心脏居然也烧不化会形成褐红色的超大舍利子，另外舌头、牙齿都可形成舍利子。这些舍利子大大小小，形状各异，多以圆形或卵圆形为主，红的像宝石，白的像钻石、玉石，彩色的像玛瑙，五光十色，晶莹剔透，十分漂亮。

　　要想知晓舍利子的成因，首先要知道真气是怎么产生的。凡是有过气功或禅定经历的人都深知真气形成于经络，真气在经络中越积越多会产生强大的能量，这些能量的聚集是舍利子形成的根源。经络遍布于人体每一个角落，形成密布的网，这张网才是人体真实的框架，人体所有组织结构都是在这张网里形成的，人类所有机体的活动都要受控于这张网。科学家们没有发现这张网就说不存在经络，是很无知的。辩证法认为世界上一切事物都是矛盾对立的，有有就有无，有实就有虚，实与虚是可以相互转化的，譬如虚数的平方就是实数。如果把肉体定义为实，那么经络就是虚，经络中的真气最终化为舍利子就是虚转实最有力的证据。

　　任何事物都有实与虚两面，虚并非没有用。比如山的影子，这座山如果很陡很高，我们该如何测量它的高度呢？那就要用到山的影子，利用山的影子我们可以很方便地计算出山的高度。如果天气烦热，我们可以利用山的影子乘凉。如果山没有影子，那结果会很糟，太阳会穿透这座山，因为只有光照射到的地方才不会形成影子，那么在强光照射的时候，我们将无处可逃。躲到屋子里太阳会穿透屋子。如果没有影子也就意味着没有黑暗，没有黑天，因为当晚上的时候，太阳会穿过地球，从地球的另一侧透过来，我们都将无法休息，地球将变成一个透明的水晶球，太阳将日夜烘烤地球，地球可能会变成一个高热度的星球，生命将彻底结束。镜子的用处有多么大是众所周知的，我们站在镜子前，镜子里的那个人是你的虚像，利用镜子你可以反观你自己，看看今天的衣服漂不漂亮，看看脸上是否有脏物。如果没有镜子，你怎知道你的胡子是否刮净了？潜水艇在水下行驶，如果没有潜望镜，人们怎可能知晓水面上的情况？电脑对我们的意义谁人不晓？坐在家里，通过电脑就能迅速了解全世界的情况，可是电脑的画面是虚拟的，手机、电视传过来的信号是虚的，相机的图像也是虚的，现在有谁还能离开虚？一句话，不要把虚的看成是没用的，虚正在改变我们的生活。科学家知道虚、利用虚却不承认虚，因为他们并不能确切了知虚的物理意义，譬如虚数在传递信号上的作用，他们只把它当作运算拿过来用，却搞不明白虚数的意义，说这是电抗，电抗是实的，自相矛盾。但是当虚数在量子力学中呈现出鲜明意义的时候，他们却无法理解这是为什么？

　　佛教与道教堪称一家，但是为什么只有修佛的人有舍利子而修道的没有？其实佛与道都讲无为的，而道教是有为的，道教虽然也说道，理论依据来自老子，但道教却把老子关于大道无形的学说神秘化，认为道是神仙居住的地方，得道就是成仙，因而他们在修炼到大周天见到那个光怪陆离的神秘境界时，就以为见到了仙境，贪恋不已，执著心起，妄想不断，有妄想就有造作，有造作真气就在体内被消耗，真气消耗则无法凝聚，因而舍利子无可得矣。道教把老子的学说理解为不死，永生，执着于那个神仙的境界，最终既练不成丹也成不了仙，空成一具死尸，必走轮回。而佛认为只要尚未脱离肉体凡胎，世间的一切都是一无所有，见到的任何事情都是假的，皆如梦幻，一切不可执着，一切求不可得。佛所说不生不灭，是指因为不生所以不灭。诚如大海上的波浪，浪生起再高也终有落下去的时候，妄想让浪永远生起是不可能的。但如果不生浪，哪还会有浪落的现象呢？不生就不会落，就不见浪，与浪毫无关系，也就是与生死毫无关系。人的生命也是如此，有生必有死，妄想永久长寿是不可能的。由此可见，修道者在认知生死轮回的深刻度上与佛法是没法比的，其不得舍利明矣。

　　再说经络，所谓经络在人体中如一张密布的网，这只是一个比喻。事实上经络在我们身体里无处不在，无有漏处，非网可比。既然经络是全覆盖的，何以知晓有路径可循？这是因为我们能感知真气在经络中运行时是有规律的。这就如同我们站在海边，海水看上去毫无规律，但如果我们在空中看，情景就不一样了，海水流动总体上是有一定方向的，这就是洋流。洋流的走向和速度对于航海捕鱼军事以及海洋生物的迁流繁殖等有着重要的意义。同样真气在人体经络中运行所形成的规律意义也十分重大，真气运行无阻碍，表明此人身体健康，若有阻碍则表明身患疾病。经络是否人类所独有？非也。一切生命均有经络，所有的生命都要靠真气才能生长，气绝则生命休矣。但真气运行是需要一定途径的，这个途径就是经络。非生命物质是否有经络？非生命物质因为不生长，因此经络呈似有似无状态。什么是真气？在我们生活的环境中存在着阴阳二气，将生命引向死亡的是阴气，促进生命生长的是阳气，真气指的就是阳气。真气从何而来？承袭先天父母之气、脾胃水谷运化之气和呼吸之气。真气归根结底来自太阳能。如果没有太阳，连空气都可能会被冻结，何呼吸之有？一切食物都是太阳能转化而来，植物通过光合作用储存太阳能，动物吃植物，动物吃食草的动物，人类吃植物和动物，本质上都是在争夺太阳能。什么是阴气？阴气就是与生命争夺阳气之气，即是阴冷的寒气。如果没有太阳，阴气将占主导，寒气重，则无生命。四季轮回可作为见证。冬季来临，太阳南去，此时阴盛阳衰，因而草木皆枯，昆虫俱灭；春天时，太阳北回，阴消阳长，则万物复苏，生机再现。因此没有太阳就没有生命，太阳是真气之本。我们平时怎么没感觉到有真气？那是因为普通人妄想执著心太重，把真气都消耗到与外境打拼中去了，而从来没有关注过自己的内心。真气因何沿经络运行？因经络是虚的，真气行之而无碍，且方便与阿赖耶识为缘。阿赖耶识是附着在经络上的吗？是也不是。如果把人体比作一块海绵，阿赖耶识比作大海，那么人体这块海绵是完全浸泡在大海之中的。真气与阿赖耶识为缘是何意？真气与阿赖耶识为缘正是凡夫之所为。阿赖耶识中的贪种缘真气的滋养而萌发，被末那识执取为我，形成生长意志，要生长必有贪求，无贪不长，意识受该贪种染熏，妄想执著心生，始造作，贪欲无止无休。得则生喜，失则生悲，嗔痴怒忿、焦虑忧伤诸烦恼蜂拥而入，终至身心俱疲，百病缠绕，真气耗尽，一命呜呼。中医有云，怒伤肝、忧伤心、恐伤志、淫伤肾、饱伤脾、饥伤胃、寒伤肺。五脏六腑之真气皆在妄想执着贪嗔痴念中损耗殆尽，寒湿暑热之戾气乘虚而入，焉有不病哉！假使真阳护体，则百毒不可入也。妄想心何以伤身？妄想心生，则心动，譬如愤怒，心动则血流速加快，机体代谢旺盛，而怒在肝，肝气逆血而行，与血冲撞上涌，致面赤头晕，如果超过人体承受力，则导致人昏厥或吐血，真气大衰，邪阴侵体，是为伤身。若心不缘外境，真气充盈则不伤身吗？非也。若心不外驰，精神内守，妄想心灭，则真气自生。真气生而聚，渐盛，温阳暖体，则阴气消散，如阳光驱散黑暗。但当修炼者进入第七菩萨地或大周天时，会遇奇光异景，虽不缘外境，但妄想心内境顿生，贪恋执着，不断熏染阿赖耶识之种子，致使阿赖耶识波涛汹涌，无止无休，真气在体内往来冲突，气机大乱，导致走火入魔，待真气耗尽，则气绝身亡。真气于内于外皆伤身，若何？不执着于外亦不执着于内，内外二无我，不见境起性，来则来，去则去，随顺自然，念念不起，断除以阿赖耶识为缘。真气充盈，不出于外也不侵于内，则真气妄动自会平息，又因真气无有损耗则渐渐凝结化成舍利，渐成金刚不坏之体，则虽百毒而不可侵也。若此时修炼外家功法，则可得铁布衫，刀枪不入，掌可断石，但因外家功损耗真气，虽体内含有舍利，却终不得舍利子。而静修之人因真气无有耗散，至圆寂之时可得舍利子。

　　佛走时将舍利子留给世人，是想告诉人们有修必有得。物可化人，人也可化物，生命与非生命物质是一体的，没有本质的区别，皆是因缘和合而生，变来变去，一切如幻。那么人是如何化物的呢？舍利子隐藏着无穷的玄机，揭开这个谜，将给人类带来巨大的变化。如果能了知人化物，就可以推知物化人的过程，从而推知无机转有机的过程，那么人类就可以随心所欲地制造生命，甚至用土就可以直接生产粮食，粮食问题就可以彻底解决，世界上就不会再有饥饿，农民从此不必种地，大自然恢复生态平衡。佛祖虽然离开尘世两千多年了，但他留下的舍利子依旧闪烁着不变的光彩，显示了一种真谛、一种永恒、一种超越。

　　阿赖耶识，此为佛学八识的第八识。阿，意为“心”。赖耶，意为“积存”。阿赖耶识就是心所积存的意思，又译作“藏识”，含藏一切事物种子之意，种子指的是事物的本质、本性。另外，阿赖耶识还是妄想心种子寄存的地方。我们所造的一切业种，甚至每一个念头都将通过末那识的记录转藏到阿赖耶识那里。因此阿赖耶识是一切事物的本性和妄想心的和合体。阿赖耶识本来自性清净，具如来佛性，却受到妄想心不断染熏而无法清净。妄想心缘自于末那识的执取和我爱，妄想心的动力来自人体的真气，人未出生前真气来自于父母，出生后主要来自食物和空气，真气的滋养使妄想心不断膨胀，不停地染熏末那识从阿赖耶识那里执取的爱种，这就是生存的本能。为了生存、生长，因而贪求造作，而所造的业种又不断地通过末那识转存到阿赖耶识那里，为来世的投胎积存种业。

　　现在让我们来看看八识之间的关系。打个比喻，假如把阿赖耶识比作马克思主义，那么末那识就相当于党，意识就相当于政府，眼、耳、鼻、身识就是政府各部门。党依据国情从马克思主义那里吸取精华，规划出国家的发展大计，组织成立政府并建立政府各部门，政府必须服从党的意志来管理国家。党从马克思主义那里吸取的精华就相当于末那识从阿赖耶识那里执取过来的种子，这些种子萌发以后马上在全国扎根，播撒进家家户户，从此人们衣食住行、学习工作、人际交往等等一切行为无不深深打上马克思主义的烙印。党的路线方针政策虽然不停地变，但党的马克思主义本质始终不变。党改变政策是要依据先前的经验。末那识在生死流转的过程中也存在变异，你前生的积业、现世的种业在下辈子传递的过程中都要体现出来，因而一辈一辈中总存在差异，但末那识执着于阿赖耶识之见分“为我”的本质不会改变。政府一届又一届在变换，但党的马克思主义本质不变。无论哪届政府都必须按照党的路线方针政策的要求管理国家。同样道理，一代又一代的人模样、意识在变，但“我”的本质不变，意识要按照末那识指引的路线图也就是密码子的排列顺序的要求对外索取，满足末那识生存本能的需要。政府要通过政府各部门获取信息，意识要通过眼耳鼻舌身获取信息。

　　有人问，世间的一切都是阿赖耶识的自心显现，马克思主义显现了什么？这个问题很好回答，自从中国共产党成立成立以来，中国近现代史发生的那些波澜壮阔的场面以及现今的改革开放不都是马克思主义显现的结果吗？如果没有马克思主义，中国的社会会是现在这个样子吗？也许会是另外一番情景！

　　上面的比喻不可避免地存在漏洞，但通过比较却可以大致地了解八识之间的内在关系。也让我们从中看到，世间万法无论如何变都是大同小异的。佛法与马克思主义不同之处在于马克思主义主要揭示的是人类社会的法，阐述的是物质和意识的关系。而佛法揭示的是整个宇宙与人生的本质。意识在佛法中并不是精神本体。意识是会随生命的结束而断灭的。在世间法中，阿赖耶识是不会断灭的。马克思主义所要阐述的是意识对物质世界的巨大作用，是指人类必须在意识的指导下通过双手劳动才能改造大自然，这个大自然中的一切都是现成的，不能被创造，只能通过人类意识的能动作用被改造，从而为人类服务。而佛法认为人类通过意识改造自然与蜜蜂筑巢酿蜜、蜘蛛结网、小鸟垒窝、火山喷发、地震、风雨雷电没有本质的不同，都是自然界中的物质从一种形态转化为另一种形态，从一个地方转移到另一个地方而已，即使没有人类去改造，自然界依旧会变化，形式不同罢了，都是变化，所有的变化都是不真实的，一切法如幻，皆是阿赖耶识自心所现的影子，而人类执着于这些影子，深陷其中，轮回不已，不知醒悟。因此佛说心外无物，是指阿赖耶识本心之外无物，一切物辗转变换，如梦一般，都不具有实在性，并非是你的意识之外无物。你的意识之外到处都是物，妄想分别心尔。

　　阿赖耶识，此为佛学八识的第八识。阿，意为“心”。赖耶，意为“积存”。阿赖耶识就是心所积存的意思，又译作“藏识”，含藏一切事物种子之意，种子指的是事物的本质、本性。另外，阿赖耶识还是妄想心种子寄存的地方。我们所造的一切业种，甚至每一个念头都将通过末那识的记录转藏到阿赖耶识那里。因此阿赖耶识是一切事物的本性和妄想心的和合体。阿赖耶识本来自性清净，具如来佛性，却受到妄想心不断染熏而无法清净。妄想心缘自于末那识的执取和我爱，妄想心的动力来自人体的真气，人未出生前真气来自于父母，出生后主要来自食物和空气，真气的滋养使妄想心不断膨胀，不停地染熏末那识从阿赖耶识那里执取的爱种，这就是生存的本能。为了生存、生长，因而贪求造作，而所造的业种又不断地通过末那识转存到阿赖耶识那里，为来世的投胎积存种业。

　　现在让我们来看看八识之间的关系。打个比喻，假如把阿赖耶识比作儒家思想，那么末那识就相当于古代的皇帝，意识就相当于宰相，眼、耳、鼻、身识就是宰相以下各部门。皇帝因统治需要从儒家思想中汲取精华，制订国家制度，设置宰相并建立相应各部门，宰相必须服从皇帝的意志来管理国家。皇帝从儒家思想那里汲取的精华就相当于末那识从阿赖耶识那里执取过来的种子，这些种子萌发以后马上在全国扎根，播撒进家家户户，从此人们衣食住行、学习工作、人际交往等等一切行为无不打上儒家思想的烙印。不同的封建王朝制订的政策虽然有差异，但儒家思想的本质始终不变。末那识在生死流转的过程中也存在变异，你前生的积业、现世的种业在下辈子传递的过程中都要体现出来，因而一辈一辈中总存在差异，但末那识执着于阿赖耶识之见分“为我”的本质不会改变。宰相一茬一茬地换，但国家体制相对稳定。无论哪任宰相都必须按皇帝认定的儒家思想路线的要求管理国家。同样道理，一代又一代的人模样、意识在变，但“我”的本质不变，意识要按照末那识指引的路线图的要求对外造作索取，满足末那识生存本能的需要。宰相要通过其下属各部门获取信息，意识要通过眼耳鼻舌身获取信息。

　　上面的类比不可避免地存在漏洞，但通过比较却可以大致地了解八识之间的内在关系。佛法与儒家思想不同之处在于儒家所宣扬的主要是以“仁”为核心的人类社会的法，是入世间法，人伦关系要靠理性梳理规范和强化，认为只有这样才能保证社会和谐与稳定，从而永保皇权的大一统，事实证明没有一个朝代是长久稳定的，人的思想意识是时刻在变的，儒家们却把这异想天开的人脑意识作用奉为真理了；而佛法是出世间法，揭示的是整个宇宙与人生的本质。意识在佛法中并不是精神本体。意识是会随生命的结束而断灭的。在世间法中，阿赖耶识是不会断灭的。佛法认为人类通过意识作用规范社会中的各种关系以及改造自然与蜜蜂筑巢酿蜜、蜘蛛结网、小鸟垒窝、火山喷发、地震、风雨雷电没有本质的不同，都是尘世上的现象，形式不同罢了，都是变化，所有的变化都是不真实的，一切法如幻，皆是阿赖耶识自心所现的影子，而人类执着于这些影子，深陷其中，轮回不已，不知醒悟。因此佛说心外无物，是指阿赖耶识本心之外无物，一切物辗转变换，如梦一般，都不具有实在性，并非是你的意识之外无物。你的意识之外到处都是物，妄想分别心尔。

　　我们再以儒家思想为例说明。在中国封建社会中，儒家思想统治了两千多年，几乎每个人都信奉儒家思想，中国封建社会的一切变化皆是儒家思想的具体体现。信仰儒家，儒家就驻留在你的心中，从而影响你的一生，儒家思想也就成了你的“心”，你的一切行为都是你这颗儒家“心”的显现。但这颗儒家心并不因你的存在而存在，你不在了，儒家思想依然在起作用。因而说这颗儒家心即是你的心又不是你的心，即在你的心里又不在你的心里，而且儒家思想绝不会因你来到世间而增加，更不会因你的消失而减少，你在与不在儒家思想都是不变的。

　　佛所说的阿赖耶识也有类似的特点。阿赖耶识是整个宇宙的本质，是人与客观存在的“心”，这颗心无所不在，可以说在你的心里，也可以说不在你的心里。你在的时候，你的一切都是阿赖耶识这颗心的表现，你不在的时候，阿赖耶识也不会消失，阿赖耶识显现的是整个世界，其中也包括你的生死轮回。阿赖耶识自心本静，他的本体绝对不会造作，更不会主动创造，虽然他有无穷的法，但阿赖耶识是无为的，一切造作都是末那识我执我爱而引起的，因而显现阿赖耶识种子见分的是末那识，是末那识的妄想执著心待“缘”之故将这个世界表现了出来。每个人的心中都有阿赖耶识，有人把阿赖耶识比作恒河沙，说阿赖耶识像恒河里的沙子一样多，佛祖对此给予了批评，恒河沙怎么能与阿赖耶识相提并论呢？那分明是两回事。佛所说的恒河沙只是一个譬喻而已，阿赖耶识是不能用数量来表现的，凡是能用数量来表现的都是物质的，比如，一个、两个、三个等等，后面跟着的东西一定是具体的物，因为只有物才有个数。阿赖耶识是不以人的意志为转移的，世界上的一切既可以说是你的心所显现，又可以说不是你的心所显现，但都可以说是阿赖耶识之所现。

　　佛法与儒家思想不同之处在于，你信儒家思想，儒家思想就会对你起作用；你不信儒家思想，儒家思想可能就不会对你起作用，如果整个社会都信儒家思想，你也不可避免地受到影响，但儒家思想经过历史的变迁之后，终究会退出历史舞台。因此儒家学说经不起时间的考验。佛法则不然，你信佛，心中有佛，佛对你起作用，佛法显现；你不信佛，心中无佛，佛法不显现，但依旧对你起作用。每个人的心中都有佛性，只是你自己不自知罢了。没有阿赖耶识就不会存在生死，人从生到死，从死到生，阿赖耶识永恒不变地与你为缘，历经生命变化的全过程。没有阿赖耶识也就没有末那识，没有末那识也就不存在生存和繁衍的本能，因而也就没有生命。阿赖耶识貌似你的灵魂，却不是，他是宇宙的本质。你是小法，阿赖耶识是大法，大法蕴于小法之中，共性蕴于个性之中。

　　儒家思想为何不长久？佛法为何永恒？要想弄清这个问题，首先要明白儒家思想是怎么产生的。如果没有人类，儒家思想是否存在？显然是不存在的。儒家思想是人类理性思维的产物，是大脑思考出来的东西，是意识的作用。而意识本身就不是永恒存在的东西，是无常的、时刻改变的，是随生命的结束而断灭的。即使这样的思想被当时的人们普遍接受，形成共同而稳定的社会意识形态，但随着历史的前进，当这种思想不再适应新社会生产方式的时候，就要被淘汰。不只是儒家思想如此，人类一切靠大脑意识思考出来的东西，包括自然科学在内都是相对的，都经不起时间的考验，牛顿力学在当时被认为是不可超越的真理，但却被爱因斯坦推翻，如今爱因斯坦的理论也陷入了困境，因为它无法解答宇宙中出现的越来越多的问题，不一一列举。而佛法则完全不同，不管世界上存不存在人类，佛法永恒存在，佛法不是人类大脑思考出来的东西，人类无论怎么想，都不可能想明白佛法是怎么回事。有人问，佛学不也是人想出来的吗？关于佛的学说应该说是人的意识间接获得的，但佛法是什么，意识永远不能了知。佛永远不会告诉你佛的真如本性是怎么回事，因为这是不可说的，无法说，只要你一开口说，都不是佛法，言语本身就是意识的东西，人活着的时候任何一个念头都是意识作用。佛法只能靠你的自证自悟，无限接近，只有当你圆寂之后，彻底脱离了肉体凡胎，回归佛的本性才能知道佛的究竟。在你圆寂的霎那间你根本无法开口，一开口，哪怕一个微微的念头，都说明你的妄想心依然存在，有妄想心者怎可成佛？如果一个人在临死前突然睁开眼睛说，我涅磐了，那么这个人一定死了，他不可能成佛。但一旦你成佛却又是不可逆转的，再想用语言与人类沟通是不可能的，因此人类不通过修佛永远不能知道佛性。非有非无那是一个什么样的境界？岂是人的意识能想出来的？它远远超出了人类感知的极限，这就如同井底之蛙永远不知道有大海是一个道理的。在任何一部大乘佛经中，你都无法找到佛所说的究竟境界，不是佛祖不想告诉人类，那实在是无法说的，佛经中所说的那一切都是讲该如何修，如何消除杂念妄想，逐步接近佛性，但绝不可能向你真实地描述佛的真如境界。但当你真正消除杂念的时候，你是有感悟的。佛的境界本来就存在，与人是否存在没有任何关系，不是你修出来的，不是你想出来的，而是要靠你悟，你开悟了，自然而然就踏上了成佛的道路。

　　佛经、佛典这些文字的东西不过是修佛道路上的一座桥梁而已，并不能反映真实。佛是不主张立文字的，但是如果不立字、不说法，凡夫不能了知，无法学佛，因此这些文字都是给凡夫看的，不得已而为之。佛祖与老子都有类似的观点，老子论道也不主张立文字，因为关于什么是道，实在是无话可说的，他的《道德经》是应朋友之约勉强写的，而且只留下了短短五千言便匆匆离去了。人类所创造的文字是用来描述物质世界的，比如长宽高大小圆方，父母、朋友，即便是那些抽象文字也是可感可知的，比如友谊、勇敢、善恶等等，两个人的关系好就叫友谊，一个人打死一只虎就是勇敢，施舍给他人财物就是善，杀生害命就是恶，所有的文字均与物质世界紧密相连，无论什么字都无法超越物质世界本身，物质世界是变化的不真实的，因而文字也是不真实的。比如你家的狗叫“逗逗”，你一喊“逗逗”，它便摇着尾巴向你走来，可是后来它死了，你再喊“逗逗”，它是否还会摇着尾巴向你走来？显然名实不符，这个名字不再具有意义。用变化的东西来反映永恒显然是很荒谬的，任何文字都无法反映精神本体，因此真正的佛法是不可言说的，不可用意识分辨的。你只要说出佛是什么样子，那就表示有佛，“有”必然转化成“无”，那么佛必死。如果你说佛就是虚无，那么佛必生，因为“无”能转化成“有”。如果佛在生死轮回中流转那还能称佛吗？

　　试论生死轮回的真谛。这里只做简要论述。人从生到死，从死到生并非是两个不相干的过程。学过生物的人都知道，人是由受精卵发育而来。在受精卵刚一形成的霎那，生便开始。但生刚一开始，死便相伴而来，生与死紧密交织在一起。人在母体中经过10个月的孕育到即将分娩这一段时间，人已经死了无数次了。因为人从一个细胞分裂为多个细胞的过程中，要不断从母体中汲取营养，汲取营养的同时要不停地新陈代谢，旧的细胞也就不停地被新细胞代替，此时细胞分裂成长的速度远大于细胞死亡的速度，因此表现为生。从人出生到中年这一段时间，生的速度继续大于死的速度。而人到中年时，恰好生与死达到平衡。中年期一过，死的速度开始大于生的速度，也就是细胞分裂更新的速度开始小于细胞死亡的速度，自此以后，人逐渐表现为衰老的状态。当人更新的细胞无法满足人体生存需要的时候，人就走向了死亡。这是一个人从生到死的过程。在此过程中体现“我”的眼耳鼻舌身意识、末那识、阿赖耶识等八识是与人体的整个生长过程紧密缠绕在一起的，没有阿赖耶识就不会有生命的本质内容，末那识执我之种性就失去了依据；没有末那识执我的生长繁衍本能就没有生命；没有意识，人类就不知道该如何用手获得食物，用嘴吃食物，因而无法满足末那识生存本能的需要；没有眼耳鼻舌身识，意识就失去了与外界联系的通道，无法从外界获得信息和能量，意识也就成了空中楼阁毫无用处。关于八识与人体的关系前面已有较多论述，这里不再重复。

　　那么从死到生又是怎样的呢？有人或许认为，人死后，进入死亡的境界里，此时死的速度大于生的速度，因而表现为死。这样理解是错误的。死的速度大于生的速度在人走向衰老的过程中已经体现过了，因此人在死后这种情况不会重复出现。生的境界和死亡的境界是两个不同的境界，其具体表现并不一样，但最终都能很好地结合到一起完成一个轮回。“生”是依缘而起的过程，“死”则是待缘而起的过程。人活着的时候，生与死纠缠在一起是依缘于人体细胞更新速度的变化来表现的。而当人死了的时候，人体的细胞已经失去了活性，不可能再呈现出细胞的更新现象，因此也就无法表现生死依缘的过程。细胞如果还会更新，那说明人体还活着。因此生前与死后的变化是不会相同的。当人吐出最后一口气的霎那，人的眼耳鼻舌身意这六识最先离开，人失去知觉。但此时人体的能量尚未耗尽，细胞及其内部的基因密码还有极微弱的活动，这是末那识在对人意识丧失前后做最后的记录。末那识要对人从生到死的整个过程恒审思量，这是由它执我的特点决定的。随着身体的变冷变僵，末那识将这个人生前以及前生的全部记录以种子的形式转存到阿赖耶识那里，这个记录所表达的意义就是“我”，末那识执着于这个“我”也藏进阿赖耶识里。这个死亡了的身体已经无法表现生命的本质，阿赖耶识也随之离开，但阿赖耶识的离开并非主动，不会像人们所想象的灵魂出窍那样，只是不再显示生命尔。阿赖耶识是人与宇宙的根本识，他以共性存在于一切事物当中。我死亡了的尸体将经历地水火风的分离，这同样符合阿赖耶识自心所现的规律，但我的生命之种却留在了阿赖耶识的汪洋大海里，我的种性自此进入待缘的状态。我的种最终会落在哪里？需要等多长时间？这很难说。首先我落脚的地方必须能表现“我”，符合我的意志适合我生长，显然要找到我原来的那个身体已经不可能，但只要能适合我生长就依然会表现出“我”，这要看末那识与谁有缘。只能等。这个等待的时间可长可短，也许很快，也许需要几十年上百年，或许更长，很难说。如果末那识认为我的种性比较适合做小草，那么我可能会变成小草；如果末那识认为我比较蠢，那我可能会变成猪；如果末那识认为我依然具有人性，那我可能会重新做人。一切都与我前生以及生前所造的因果紧密相连。如果世界上出现一种生命结构与我有缘，末那识便马上显现出来，并把我的种子从阿赖耶识那里执取出来，将我种性的意义与这个生命结构的基因密码有效结合，按照我的意志开始生长。如果这个生命结构是一个受精卵，那我将发育成人。

　　以上就是一个人生死轮回的一个周期。

　　人要想成佛，必须先挣脱这个轮回，而挣脱这个轮回的关键就是要断除与末那识为缘，不受末那识的控制，那么摆脱了末那识的束缚就成佛了吗？只差一步，如果是彻底摆脱了末那识，那表明你已经远离了生死，至少进入菩萨如如不动地，已经不可逆转，不可能再打轮回，但若要成佛，还需转识，什么是转识？这是能否成佛的关键所在，要想知道这个秘密，就请跟我来，让我们一起走进玄奥的佛学世界。

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