佛说四十二章经讲记-道源法师

　　佛说四十二章经讲记

　　（二○一一修订本）

　　—道源长老民国七十四年四月讲于台北净宗莲舍—

　　侯月琴敬记

　　张素贞成文

　　悬谈

　　今天发给你们的本子，是《佛遗教三经》合订本，为什么要把这三部经合订起来，先跟诸位讲一讲。

　　世界上其他宗教，我们都称为外道，各种外道都苦于经典太少，我们佛教反而苦于经典太多。佛教传入中国，到了宋朝第一次刻藏经版，就有五千零四十八卷之多，一直增加，到现在已有二万多卷，所以初学的人不知道要从哪一部经看起。古时候诸大祖师觉察到，为了要便利初学佛法的人，在一切经中选择出来《佛遗教经》、《佛说四十二章经》、《佛说八大人觉经》，合订成一本。经文虽然很短，文义却很丰富，初学者很容易了解，并且包含一切经的义理，过去的祖师们，为令初学的人了解这三部经的道理，都是三部经一起作注解，今天发给大家的本子是蕅益大师着的，叫《佛遗教三经解》。

　　希望诸位要研究这三部经，研究以后懂得佛的道理，再看其他的经典，能把三藏十二部都看完最好，最少要把这三部经研究懂，不然你对佛教的道理，就太不了解了。

　　这三部经，第一部是《佛遗教经》，也叫《小本涅槃经》，是佛临涅槃的时候说的，等于佛的遗嘱，经文的义理非常恳切，容易启发我们的道心，所以一定要研究。第二部是《佛说四十二章经》，佛法传进中国，经典不容易了解，由印度请来两位高僧，在一切经中摘录出来四十二章，简称《四十二章经》。第三部是《佛说八大人觉经》，是印度来的祖师感觉到佛经太多，不利于初学者，所以在一切经中摘录出来八章，简称《八大人觉经》。《四十二章经》与《八大人觉经》，等于是佛学大纲，你看了这二部经，就了解一切经的纲要。

　　最近有人嫌《佛遗教三经》的名字太专门，怕初学的人不容易了解，建议改名为佛教圣经，因为耶稣教的新旧约叫《圣经》，依本人的意思不可以改，因为《圣经》是耶稣教外道的名字，我们不要仿学外道。最近还有人提议，四月初八的浴佛节，改名为圣诞节，我也不赞成，因为圣诞节是耶稣教的名称，我们不要模仿外道的名称，我们的《佛遗教三经》，就叫做《佛遗教三经》；我们的浴佛节，就叫做浴佛节。

　　现在开始讲经的题目。经题

　　佛说四十二章经

　　《佛说四十二章经》，经的题目一共七个字，先讲「佛」字，佛就是我们的本师释迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。梵语叫做「佛陀耶」，把尾音略掉，叫「佛陀」，过去翻译经典的大祖师，观察到中国人的根性喜爱简略，简略翻译为「佛」。要解释字义，还是得用「佛陀」来解释，梵语「佛陀」翻成中国话叫「觉者」，「觉」是觉悟，「者」是指人之词。觉悟的人，叫做觉者，等于社会上有学问的人，我们称他为学者一样。佛是大觉大悟的人，所以称他为觉者。为什么不翻成觉者呢？因为梵语「佛陀」含有三觉的意思，中国话觉者没有三觉的意思，这叫含多义不翻，所以保存它的梵音。

　　梵语「佛陀」，具有三觉的意思：自觉、觉他、觉行圆满。自己觉悟，叫自觉。自己觉悟了实相妙理，讲给众生听，令众生也觉悟，叫觉他。觉行圆满，行是功行，他自觉的功行圆满，觉他的功行也圆满。自觉、觉他、觉行圆满，才叫做「佛陀」。

　　希望诸位要研究佛经，你越研究佛教的教理，越感觉好，不但教理好，每一个名相都好，名相现代叫做名词，每一个名词都好。「佛陀」是佛的德号，只要是佛的德号，都是超九界以独尊。

　　佛经上讲，一切凡夫、圣人总共有十个法界，三界以内有六道凡夫，叫三善道、三恶道。三善道是：天道、人道、阿修罗道。三恶道是：地狱道、饿鬼道、畜牲道。六道都叫做凡夫，因为超不出三界，不了生死，在六道里轮回不息。佛经上讲，小乘圣人有二种：声闻、缘觉。大乘圣人有二种：菩萨、佛。注意佛教讲的圣人，和其他宗教讲的圣人不同，佛教讲的圣人，一定要超出三界，才能称为圣人。

　　佛的德号，一、自觉，超出六道凡夫，因为六道凡夫都是迷而不觉。佛觉悟了，就超出六凡法界。二、觉他，超出二乘法界，二乘圣人∥声闻乘、缘觉乘，只能自觉不能觉他，只能自利不能利他。佛既能自觉又能觉他，就超出二乘法界。三、觉行圆满，菩萨能自觉，也能觉他，但是他的觉还不圆满。佛的觉行很圆满，超出菩萨法界，所以佛一个德号具足三觉，超出六道凡夫、二乘圣人、菩萨，超九界以独尊。

　　再讲佛的为人，佛就是本师释迦牟尼佛，他生于北印度迦毗罗卫国，印度在佛出世的时候，国家很多，到了佛涅槃的时候，来分舍利子，有十六个大国。他的父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人。释迦牟尼佛十九岁的时候出家，是什么因缘出家？他是个太子，将来要当国王，在公案上讲，他游四门，第一天游东门，看见一位老人很苦。第二天游南门，看见一位病人很苦。第三天游西门，看见一位死人更苦。太子想：为什么人要老、要病、要死呢？虽然贵为国王，也免不了老、病、死苦，心里想要解决这个问题，解决不了。第四天游北门，看见一位出家人，他的服装和平常人不一样，手里拿一根锡杖，于是向前问他是什么人？他说：「我是沙门。」沙门就是出家人，又问：「沙门做什么事呢？」「我们要修行用功。」再问：「修行用功为什么呢？」「要了脱生、老、病、死苦。」这一句话正说到太子心里，他问：「我这三天看见老苦、病苦、死苦，没有看见生苦？」沙门告诉他：「老、病、死苦，都由生苦而来，要是你不出生，哪来老、病、死呢？」这一听更高深了，「那么你了脱生、老、病、死吗？」沙门说：「我了脱了。」太子问：「你用什么证明呢？」沙门把手上的锡杖一振，即腾空而去，不见了。「喔！这个人真的得道了，我非出家不可，不出家，不能了脱生、老、病、死苦。」所以太子十九岁就出家了，出家以后先去参学仙人。印度的仙人，就是我们中国的神仙，有一位仙人道行最高，会修四禅定，太子去亲近他，把四禅定学会了，觉得不是究竟法。于是再亲近另一位仙人，这位仙人道行更高，他得到非想非非想定，太子又学会了，也觉得不是究竟法。于是再到雪山修苦行，每天一麻一麦，修了六年，感觉苦行也不是究竟法。于是由雪山下来，到尼连禅河去洗澡，洗了澡上来，遇见一位牧羊的女子，供养他一碗乳糜，乳是牛奶，糜是稀饭，他吃了以后，身体有了力气，于是走到菩提树下打坐。坐了七天七夜，到腊月初八，天快亮的时候，忽然间，看见东方出现一颗明亮的星星，照亮自己的心光，一下子大彻大悟，成了佛道，这叫夜睹明星成正觉，由太子成为释迦牟尼佛。成道以后就说法度众生，说法四十九年，到八十岁涅槃。释迦牟尼佛涅槃以后，诸大弟子把他所说的法，结集成经藏，流传后世。现在我们研究的佛经，都是释迦牟尼佛四十九年所说的妙法。

　　我们研究：佛成道是示现的，他过去修行三大阿僧祇劫，把成佛的功夫都修圆满，就等着有缘见佛得度的众生，众生根机成熟，佛就来到人间度化他们。那么我们再研究：佛为什么不示现在天国，而示现在人间呢？这个道理很重要。《圆觉经略疏序》有一句话：「诸天正乐，修罗方瞋，三恶道苦无间断，可以整心虑，趣菩提者，惟人道为能耳。」「诸天正乐」，三界以内的六道凡夫，诸天乐事太多，天上的五欲之乐，叫做妙五欲，跟人间的五欲不同，他享受妙五欲之乐，不肯修行。「修罗方瞋」，阿修罗，有天之福，无天之德，动不动就发脾气，不能修行用功。「三恶道苦无间断」，三恶道众生受苦没有休息，没有时间修行。地狱道的众生，刀山剑树，镬汤炉炭，无间地狱万死万生，苦无间断，哪有时间修行？饿鬼道，常受饥饿之苦，不能修行用功。畜生道，苦少一点，但是愚痴成性，也不能修行用功。比方我们家里养的狗，很通人性，你叫它，它就来，你天天给它吃东西，它跟你很好，但是你给它说佛、法、僧三宝的名字，它都听不懂，怎么能明白佛理，修行了生死？所以生到畜生道受愚痴之苦，不能修行。

　　六道凡夫，其他五道都不能修行，「可以整心虑」，可以调整我们的思想。我们人的思想就是贪图五欲之乐，但是人间的五欲之乐，粗而不妙，而且苦多乐少，容易觉悟。觉悟了，可以调整自己的思想，不趣向于五欲之乐。「趣菩提者」，而趣向于菩提之道。「惟人道为能耳」，只有人道的众生，才可以修行，因此释迦牟尼佛不在其他五道成佛，而在人间示现成佛。

　　讲到这里奉劝诸位：我们都是人道众生，我们有资格可以修行，可以了生死、成佛道，要是不修行，实在对不起自己，因为人身难得易失。得人身很不容易，必须前生不犯杀盗淫妄，才能得到人身。可是人身很容易失掉，人的生命短促，最多不过活到一百二十岁，转眼之间，人身就没有了。在短促的人生中，应该好好地精进用功，不要辜负这个人身，这样才对得起自己，对得起释迦牟尼佛。

　　再讲释迦牟尼佛示现在人间，为什么示现在皇宫里呢？这有二种意思，一、表示尊贵。皇太子出家，以他的身份，大家都对他心生景仰。二、为令众生警觉人间没有快乐。释迦牟尼佛示现做太子，他若不出家，以后虽然当了国王，也不能免除人间生、老、病、死苦。所以叫一切人要提高警觉，赶快修行，了脱生死之苦。

　　讲完「佛」字，再讲「说」字，悦所怀也。悦是欢悦，佛以度众生为心怀，众生的根机不成熟，佛不能说法，心怀不悦。众生根机成熟，佛可以应机说法，畅达度众生的心怀，所以大生欢悦。

　　「四十二章」，「章」是节、段，一节、一段，叫做一章。《四十二章经》不是释迦牟尼佛说的经，是印度来的两位高僧，在一切佛经当中摘录出来四十二段。为什么冠上「佛说」二字呢？因为没有哪一章不是佛说的，所以冠上「佛说」二字。

　　再讲「经」字，梵语「修多罗」，翻成中国话叫「契经」，契者合也，上合诸佛之理，下契众生之机，所以叫契经，简单翻译为经。

　　再把经题七个字合起来讲，「经」字是一切经的通名，只要是佛说的教法都叫经，譬如《华严经》、《法华经》。「佛说四十二章」是此经的别名，叫通别一对。再讲别名，「佛」是能说的人，「四十二章」是所说的法，叫能所一对。

　　经的题目讲完了，再讲翻译经的人。译者

　　后汉迦叶摩腾、竺法兰同译

　　佛教是在东汉时传入中国，东汉的京都，在河南省洛阳。东汉孝明帝，在永平三年作了一个梦，梦见有一个金人，颈项上有日光，飞到他的殿庭里来。皇帝早朝就问文武百官，这是什么梦？太史傅毅回答：皇帝梦见的金人，是西域的佛。永平七年，孝明帝就派蔡愔、秦景和王遵等十八人，到印度去求佛法。古时候交通不便，一往一返，花了三年的时间，到永平十年才回到洛阳，请回迦叶摩腾、竺法兰二位高僧，还用白马驮回佛的舍利、佛经、佛像。孝明帝非常欢喜，就造白马寺，给二位高僧住在那里翻译经典，这是中国第一座寺院。迦叶摩腾、竺法兰二位高僧，在一切经典之中，摘译出《四十二章经》，这是佛教最初传入中国的一部经，流传到全中国各地。

　　中国有东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山五座大山，这五岳上面都有道士的道场，有个道行最高深的道士叫褚善信，认为道教是中国的宗教，教理很高，而皇帝却信仰外国宗教，很不高兴。于是褚善信等在永平十四年，向孝明帝上一道奏本，要跟佛教比赛，要用火烧经，孝明帝批准许。于是在正月十五日大众集合于白马寺南门，褚善信等道士在东边建筑一个道坛，把道教的经典摆在上面。佛教的经典、佛像、舍利，都摆在西边皇帝的行殿里面。决定用旃檀柴等来烧经典，道士褚善信等，一面绕着道坛，一面恳切地启请他们崇拜的天尊，希望道教的经，火烧不了，没想到道教的经一烧，统统变成灰烬。以前道教使用的升天、入火、履水、隐形等法术，都不灵验了。

　　可是佛的舍利用火一烧，现出五色光，直上天空，像一个宝盖，旋转在空中，使来参观的大众都在宝盖之下。舍利放出五色光，把太阳都障蔽住。这时候迦叶摩腾以神足通，在虚空之中行、住、坐、卧，变化自在。同时天空降下天花，还听见奏天乐，这时来参观的大众都赞叹从来没看见过，这就是佛法进入中国的开始。

　　用火烧经，道士出这个主意，违背世间法。因为无论是真经、假经，纸没有不怕火烧的，道士为什么出这个主意呢？因为道教有避火咒，拿纸点火，念避火咒，纸就点不着，很灵验。佛教这二位高僧，怎么敢答应这样的比赛呢？佛教的经典也是纸写的，哪有不怕火烧？因为二位高僧是阿罗汉，都有神通，他们以神通力观察到，用火烧经的时候，会有天龙八部来护法，火烧不坏，还有佛的真身舍利，更不会烧坏，所以他们才敢答应参加比赛。用火烧经的时候，天龙八部都来到烧经的地方，那些道教的小鬼、小神都不敢来，所以道士念避火咒不灵验，用火一烧，把道教的经都烧掉了。佛教的经不但没有烧掉，而且还放光。二位高僧到中国已有四年之久，没有显过神通，因为佛教不许显神通，要在降伏外道的时候，才能显神通，所以迦叶摩腾就飞到虚空里，现种种神通变化。

　　道教念避火咒不灵验，把道教的经烧掉了，他们最高首领褚善信当场气死。看见佛教的经烧不坏，迦叶摩腾飞到虚空里显神通，五岳的道士，当时愿意出家的就有六、七百位，还有当时来参观的男女，有好几千位都要出家。于是孝明帝在洛阳城内，建了三座寺院，安顿女众出家人。另外在洛阳城外建了七座寺院，安顿男众出家人。

　　「后汉迦叶摩腾、竺法兰同译」，汉朝分为西汉、东汉。「后汉」就是东汉。迦叶摩腾、竺法兰这二位高僧都是中印度人。「译」是翻译，这部《四十二章经》是他们二位高僧翻译的。

　　以上把经题和翻译的人都讲完，下面开始讲经文，在尚未讲解经文之前，先奉告诸位几句话，请诸位留心听到。

　　这部《四十二章经》多半是对出家人说法，在家弟子或者认为这一部经不必听。你要是这样想是大大的错误，所以我要先跟诸位讲明白。

　　释迦牟尼佛出世，为度众生了生死、成佛道，需要真实的修行用功，就必须要出家，所以佛以身作则，给我们作一个榜样。佛出了家，把全家人除了净饭王以外，都度出家。他的养母摩诃波阇波提夫人出家，同父异母的弟弟难陀也出家，太太耶输陀罗也出家，儿子罗睺罗也出家，净饭王因为国家大事没人接手，不能出家，所以给净饭王授三皈五戒，当在家弟子。

　　众生要了生死、成佛道，就要断烦恼，断烦恼一定要出家，不出家烦恼难断，所以释迦牟尼佛示现出家相，把全家人都度出家，才是真实的修行。净饭王的因缘不能出家，释迦牟尼佛才开方便法门，作在家弟子。要知道，在家弟子是开方便法门，不是真实的法门。有人说：在家修行和出家修行不是一样吗？如果在家与出家修行一样，释迦牟尼佛为什么要出家呢？所以话不可以如此说，说了会错解。我们修净土法门的人，出家弟子念佛求生西方极乐世界，在家弟子也是念佛求生西方极乐世界，结果不是都生到西方极乐世界，没有两样？你要晓得，事实上不一样。按《十六观经》上说，往生极乐世界分为九品，上三品全是出家人。在家弟子念佛往生极乐世界，最高是中三品，所以都是生极乐世界，品位高下不同。《阿弥陀经》上说，念阿弥陀佛名号，若一日、若二日……乃至若七日，能念到一心不乱，都能往生极乐世界。那么出家人念七天佛，往生极乐世界；在家人念七天佛，也往生极乐世界，哪有两样呢？但是要注意，你要念到一心不乱，才能往生极乐世界，出家弟子和在家弟子的因缘大不相同。《在家菩萨戒本》最后，释迦牟尼佛有一句话警策在家弟子：「出家菩萨持出家戒，是为不难，在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」出家持菩萨戒很容易，在家持菩萨戒很难，因为在家多恶因缘所缠绕，易生烦恼，很多恶因缘缠绕着你，持戒不容易持清净，念佛怎么能念到一心不乱？念不到一心不乱，怎么能往生极乐世界呢？

　　在家菩萨持戒为何困难？出家菩萨持戒为何容易？就拿吃素来说，出家自然吃素，因为寺院全吃素，根本不能吃荤。出家你不要烦恼不能吃素，出家住在寺院，吃素有什么困难呢？可是在家弟子就困难了，因为你的家庭不见得全家吃素，你一个人吃素可真困难！尤其是家庭主妇，你吃素，他们要吃荤，你得去买肉，还得切肉、煮肉，可真是烦恼！

　　这几句话是奉劝诸位，切不可以说：出家人与在家人修行一样，实际不一样。释迦牟尼佛出世，为度众生了生死、成佛道，一定要出家，现在讲《四十二章经》，我们是学佛说法，希望诸位在家弟子都发心出家。听《四十二章经》，先把出家的道理听明白，假若你没有听明白，糊里糊涂就出家，出了家应该做什么事？也不知道，这样辜负了自己出家的善根。不见得在家弟子都能出家，像净饭王就不能出家，在家弟子因缘不具足，不能出家，先发个出家心，叫「心出家而身不出家」，身体虽然没有出家，你的心已经出家了。那么出家的心是什么样子呢？你得听《四十二章经》，听明白了，才好发出家的心。《四十二章经》我讲出家的道理，让在家弟子不能出家的，「取法乎上，适得乎中。」取法取最上等的法，我们修行用功，恰好得到中等的果，不会得到下等的果。所以希望诸位在家弟子，不能出家的也要好好听，切不可误会，这是为出家人讲的经，不要听，那是大大的错误！

　　世尊成道已，作是思惟，离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛*轮，度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟。合掌敬诺，而顺尊敕。

　　讲解经文，「世尊」就是释迦牟尼佛，前面讲过，佛的德号，超九界以独尊，具足三觉的义理。世尊，也是佛的德号，「世尊者，为世出世间之所尊」，世是世间，世间的六道凡夫，都尊敬释迦牟尼佛。出世间，三乘圣人也都尊敬释迦牟尼佛。超过六凡法界、三乘圣人法界，超九界以独尊，所以称为「世尊」。

　　「世尊成道已，作是思惟」，释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，就是成佛，要说法度众生。「思惟」，平常讲的观想，怎样观想呢？「离欲寂静，是最为胜。」释迦牟尼佛是过来人，他追念成佛以前的功夫，想成道必须「离欲」，就是远离五欲，心才能寂静下来。我们的心就是被五欲所扰乱，白天不寂静，夜晚睡觉还梦想颠倒，所以苦恼。要是远离五欲，就能够得到寂静之乐，这是最超胜的境界。

　　「住大禅定」，离欲寂静也是禅定，但是禅定有小乘禅定、大乘禅定之别，恐怕你误解离欲寂静是小乘禅定，所以加一个大字。「住」是安住，安住在大禅定的境界之中，这叫出世间的上上禅定。「降诸魔道」，「降」是降伏，「诸」，不只一种，大别来说有四种魔道：一、烦恼魔，二、五阴魔，三、死魔，四、天魔，把这四种魔道都降伏了。

　　一、烦恼魔，就是贪图五欲之乐的贪烦恼，贪不到就动瞋恨，叫瞋烦恼。不应当贪的去贪，不应当瞋的去瞋，叫愚痴烦恼。被贪瞋痴烦恼扰害，无法用功修行，叫做烦恼魔。

　　二、五阴魔，五阴《心经》叫五蕴，就是色、受、想、行、识。色阴，就是我们的身体，受、想、行、识是我们的妄想心。不是身体魔，就是妄想心在魔。身体魔，比方你不修行用功，不生病；一旦你修行用功，不是这个病，就是那个病，使你不能用功。受、想、行、识是妄想心，你不用功，妄想还少一点；你越是用功，妄想越多，扰乱你不能用功，色、受、想、行、识，合起来叫五阴魔。

　　三、死魔，有生必有死，尤其我们人命短促，活不到一百年，就算你活到一百二十岁，也是转眼就到。年轻的时候没有闻到佛法，闻到佛法已经中年以后了。你觉得道心真正发起来，一定要了生死、成佛道，认真修行，生命到了，死了！来生来世不晓得转到哪一道？就算你转到人道，修行也间断了。我们前生前世都曾经修行，要是不曾修行，今生今世不会坐到讲堂里来听佛经，那前生曾经修行，是不是今生出了娘胎就接着修呢？不会，一入娘胎就迷糊，间断了，不能接续修行。刚发道心，要认真修行，结果生命到了尽头，要死了，这叫死魔。

　　四、天魔，天魔是到你成佛的时候才下来，就是欲界第六层天的天主，叫魔王。他把欲界的众生，都当成自己的儿孙，要是有一个人成佛，他认为儿孙就少了一个，一定要下来魔你。像释迦牟尼佛要成佛的时候，魔王派他三个女儿来魔，魔不了，于是他自己带着天兵、天将，下来要杀佛，这都属于天魔。

　　释迦牟尼佛成道以后，作这个观想，要是众生能远离五欲之境，是最超胜的境界，要是住在大禅定，能降伏烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔，不是太好了吗？希望众生都得到这个利益。

　　「于鹿野苑中」，释迦牟尼佛从菩提场起来，走到鹿野苑去度五比丘，「转四谛*轮」，真实不虚之理曰「谛」，有四种，叫「四谛*轮」，就是苦、集、灭、道。苦、集二法是俗谛，是世间的真谛。一、苦谛，「苦是逼迫性」，众生得了这种果报，逼迫身心，使你的身心难受，所以叫苦。二、集谛，「集是招感性」，烦恼能招感苦果，所以叫集谛。苦谛、集谛，是世间真实不虚之理。出世间的真谛也有二种：一、灭谛，「灭是可证性」，灭谛是出世间的果，灭是寂灭，梵语叫涅槃，翻成中国话叫寂灭，寂灭者不生不灭，了脱生死证得涅槃。出世间果怎么能证得呢？二、道谛，「道是可修性」，要修道才能够证得灭谛。灭谛、道谛是出世间真实不虚之理。

　　应该先因后果，四谛法为什么先说果，后说因呢？因为众生对于果报法容易明白，对于因法很难明白，所以世尊转四谛*轮，先说果法，后说因法，让众生容易了解。众生不知道苦，先告诉众生，除了苦还是苦，苦是由集的烦恼招感来的，烦恼是因，苦是果，先说果后说因。要想证得出世间寂灭的乐果，你得修道，也是先说果，后说因。这叫「知苦断集，慕灭修道。」你知道苦，要断集、断烦恼。仰慕寂灭之法，要去修道法。

　　「度憍陈如等五人」，度五比丘，一、阿湿婆，二、跋提，三、摩诃男，四、憍陈如，五、十力迦叶。首先说憍陈如，因为他是第一个开悟证果的人。「而证道果」，证得寂灭的道果。憍陈如的前生，就是《金刚经》上的歌利王，释迦牟尼佛那时候是忍辱仙人，歌利王节节支解他的身体，忍辱仙人就发愿：我要是没有瞋恨心，你给我节节支解的身体马上复原，结果他发了愿，身体就复原了。他就告诉歌利王：我要是成道，最先度你。因为憍陈如是歌利王转世，所以释迦牟尼佛成了佛，最先度他得道。

　　「复有比丘」，度了这五个人以后，再度一千二百五十位比丘，还有其他无量数比丘。「所说诸疑」，这些比丘没有得道之前，都有疑惑，不解佛理。「求佛进止」，求佛开示哪一个法是对的，就精进；哪一个法是不对的，就停止，就是应作则作，应止则止。「世尊教敕，一一开悟。」世尊能观机逗教，应机说法，跟名医看病一样，他知道你的病源，因病与药，应众生的根机说法，一个一个都开悟了。

　　「合掌敬诺」，这些比丘在尚未开悟之前，他们来请法时，要合掌、恭敬。「诺」是承诺、答应，世尊说什么就听什么。「而顺尊敕」，「尊」是世尊，「敕」是敕命。顺从世尊的敕命，世尊叫他精进就精进，叫他停止就停止。

　　这一段是序分，叙述三宝出现世间，「世尊成道已」，说明佛宝出世。「转四谛*轮」，就是法宝出世。度五比丘以及诸比丘，就是僧宝出世，这个时候世间就有佛、法、僧三宝了。

　　现在开始讲正宗分，就是四十二章的第一章。

　　第一章

　　佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净。为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七生七死，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

　　四十二章开头都是「佛言」二字，因为诸比丘请求佛为他们说法。「辞亲出家」，「辞」是辞别，你辞别父母亲来出家，就要学佛法。「识心达本」，众生的心是妄想心，本来的真心，被妄想心盖覆住了。众生要先认识妄想心，不是本来的真心，把妄想心破除，就了达本来的真心。

　　「解无为法」，「解」字要念「谢」，就是开悟，开悟无为法。无为法是无所作为之法，就是真心之法，也就是实相妙理。真心、实相本来就有，不是我们修行成功作为出来的。

　　「名曰沙门。」「沙门」是梵语，翻成中国话叫「勤息」，勤是精勤，息是息灭，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。这是出家人的通称，出了家都叫沙门，沙门应该勤修戒定慧，可以息灭贪瞋痴三个根本烦恼。你开悟人人有一个真心，有一个实相理体，就叫做沙门，才是真正的出家人。

　　学佛法有四个次第：信、解、行、证。「辞亲出家」，是信，你发了信心，要学佛的道理。「识心达本，解无为法」，是解，进一步解悟、开悟。「常行二百五十戒」，是行，修行要持戒，持戒不是今天持，明天不持。出家二众：比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。「进止清净」，应进则进，应止则止，戒律清净要修行，修什么行呢？「为四真道行」，就是前面说的苦、集、灭、道四谛法。「成阿罗汉」，是证，修行了证果，证得了阿罗汉。声闻乘有四圣果，阿罗汉是声闻乘最高的果位，第四果。「阿罗汉者，能飞行变化」，阿罗汉得了神通，能在空中飞行，能现种种变化。「旷劫寿命」，证得阿罗汉，能了生脱死，可以随意住世，能久远劫住在世间，寿命长远得很。「住动天地」，有二种解释：一、阿罗汉住的地方，能惊动天神、地神来护法。二、阿罗汉的威神不可思议，他住的地方，能震动天地。

　　「阿罗汉」是梵语，含三种义理：一、杀贼，烦恼等于害人的贼，他把烦恼贼杀死，就是把烦恼断尽。二、应供，他应受人天的供养。三、无生，他了脱生死，再不受生死。前面说的「比丘」，也有三种意义：一、怖魔，一个人出了家，要受比丘戒的时候，魔宫震动，魔王生大恐怖。二、乞士，释迦牟尼佛订的规定，出家弟子应把家里的资财都舍掉，但是出了家还是要生活，去托钵化饭吃。三、破恶，出了家破除烦恼恶法。

　　比丘的三义与阿罗汉的三义，因果一对，比丘的三义，是因位中的三义；阿罗汉的三义，是果位上的三义。在比丘因位是「破恶」，破除烦恼恶法，证得阿罗汉的果位，把烦恼贼杀死，叫「杀贼」。比丘因位是「乞士」，托钵化饭吃，证得阿罗汉的果位，不用托钵化饭，人天都来供养他，叫「应供」。比丘因位是「怖魔」，比丘出家时，魔王恐怖；出家后精进修行，证得阿罗汉的果位，了脱生死，叫「无生」。出世间的圣人有四种，小乘二种：声闻、缘觉。大乘二种：佛、菩萨。佛是极果的圣人，声闻、缘觉、菩萨合起来叫三乘圣人。声闻乘所证圣人的果位有四种，叫四圣果：初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。《四十二章经》，先从四果说起，是令众生起敬仰之心，证得四果阿罗汉。

　　「次为阿那含」，这是三果。「阿那含」翻成中国话叫不来果，也叫不还果，他超出欲界，再不还来欲界受生。「寿终灵神」，阿那含证了三果，欲界的寿命终了，他的灵神就超出欲界。「上十九天」，「上」是超上，超越十九天之上。三界以内一共二十八天，欲界有六层天。色界分初禅、二禅、三禅、四禅，每一禅有三天，共十二天。四禅之间有一个外道的无想天，共有十九天。上面有五层天，是三果圣人住的地方，叫五不还天。再加上无色界有四天，一共有二十八天。三果圣人是超越十九天之上，住在五不还天中，便证得阿罗汉。

　　「次为斯陀含」，这是二果。「斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。」「一上」就是一上欲界天。「一还」还来人间受一次生死。「斯陀含」翻成中国话叫「一来果」，就是一来天上，一还人间，即证得阿罗汉。

　　「次为须陀洹」，这是初果圣人。「须陀洹者」，翻成中国话叫「入流」，已经入于圣人之流，就是超出凡夫的境界，证得圣人之流，称为初果圣人。「七死七生，便证阿罗汉。」凡夫的生死无限量，有无穷的生死。初果圣人虽然还有七番生死，但是生死已经有了限量，七番生死之后，就证得阿罗汉。

　　《四十二章经》说初果、二果、三果都是即证阿罗汉，是一种超越的翻译。按次第，初果、二果、三果，到四果才证阿罗汉。三界以内的烦恼，叫做惑，有见惑、思惑。

　　见惑是迷理之惑，三界的理只有一种，要是开悟，一下子就转过来，三界的见惑，一断一切断，所以断了三界的见惑，即证初果。思惑是迷事之惑，理是明白，对事还迷。思惑分九地，每一地分九品，一共八十一品，欲界的九品思惑最难断，初果圣人断欲界思惑的前六品，就证得二果。二果圣人断欲界后三品思惑，证得三果，就超出欲界，住在五不还天。上二界色界、无色界，虽然有八地七十二品思惑，但是断起来很容易，一下子断掉，就证得四果，超出三界，了脱生死。（按：四果之断证，欲详研究，可参阅蕅益大师作的《佛说四十二章解》，续法大师作的《佛说四十二章经疏钞》）

　　「爱欲断者」，见惑思惑变一个名字，叫「爱欲」。爱欲是生死的根本，把爱欲的烦恼，就是将三界以内的见惑、思惑都断掉，证得四果阿罗汉，生死就了脱。接着说个譬喻，「如四肢断，不复用之。」等于人的四肢，两只手和两只脚断掉，不能再用了。

　　第二章

　　佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。

　　「佛言：出家沙门者」，佛说：出家修行是真实的修行，出家做什么呢？「断欲去爱」，第一章叫爱欲，这里分成「欲」和「爱」二个，欲是心外五欲的境界，爱是内心贪爱之心。要修行用功，先断除外面五欲之境，五欲之境不贪了，再把内心贪爱之心断掉。「识自心源」，把欲爱都断除，就认识自己的真心本源。前面讲过「识心达本」，我们的心是妄想心，没有本体自性，它的本体自性是真心，真心才是心的本源。我们为什么没有认识自己的心源呢？因为被爱欲蔽覆住了，把欲断掉，爱也断掉，真心就现前。

　　「达佛深理，悟无为法。」了达佛甚深的道理，就能开悟，悟到无为法。学大乘法，要先求开悟，悟到无为法之理，依着无为法之理，再去修行。我们的佛性是无所作为之法，本来具足，因为被烦恼蔽覆住了，必须修行用功，把烦恼断掉，佛性才能现前。佛性现前，不是作为出来的。我们为什么要修行？不修不能断烦恼，悟不了无为法。懂得这一章的道理，在没有开悟之前，我们天天修行用功，不是修佛性，是断烦恼、破无明。

　　下面所讲的，都是大乘甚深之理。没有了达甚深的佛理，我们求自己的修行有所得。「内无所得」，我们的心内无所得，因为佛性不从外面来，是内心本来具有的，《法华经》譬喻为「宅内的宝藏」，我们家里有金、银、琉璃七宝之类的宝藏，过去埋在地下不知道。现在把土搬开，七宝现前，只能说发现，不是从外面得到，不能说得。所以证得佛性的时候，是发现本来有的佛性。

　　「外无所求」，我们求佛道，要在自己心里去求，不要在心外去求。其他的宗教，我们取名叫外道，因为是心外求道，不明白道在内心，都在心外去求道。我们学佛的人，要明白佛的深理，心外无法。

　　「心不系道」，拿绳子绑上叫「系」。我们修行，对于佛道起了执着，叫法执。《金刚经》上说：「知我说法，如筏喻者」，释迦牟尼佛说的法，就像过河用的船筏，古人说：「过河需用船，登岸不需舟。」我们要渡过生死大河，需要修佛的法，但是登岸了，还背着船筏走吗？因此对于佛道不要起执着。

　　「亦不结业」，「结」是结缚。修行的菩萨，把烦恼的种子都破掉，不会结缚新的业，生新的业出来。「心不系道」，不执着法，是破法执。「亦不结业」，是破我执，没有我，怎么生新的业呢？

　　「无念无作」，内无所念，外无所作。我们学大乘法，先要求悟得根本智，就是般若智慧，般若智慧按体用上讲分二个：一、真智，二、权智。真智又叫「无分别根本智」，不起分别，才能大彻大悟。既然不起分别，内心无所念，就证得真实的智慧。得了智慧的本体，再生起一种妙用，就是证得根本智以后得到的智慧，叫做「后得智」。后得智是权智，对着真实的智慧，叫权巧方便之智。用权巧方便之智度众生，怎么度呢？要讲经说法，你天天讲经说法，无法可说；天天度众生，无众生可度，叫做「外无所作」。《金刚经》上说：「说法者，无法可说，是名说法。」你要是执着说法之相，不叫说法；要说法而无法可说，才是真说法。度众生要是着了度众生之相，你度不了众生。所以《金刚经》上说：「我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。」令一切众生皆入无余涅槃，度一切众生皆成佛，实实在在没有众生可度，才是真正度众生。

　　「非修非证」，要修行才能证果，但是按大乘深理讲，为什么修行叫「非修」呢？「称性之修，修即无修。」依着本具的佛性起的修行，佛性没有相，所以没有修行之相。证得佛果，为什么叫「非证」呢？「全性作证，证无别证。」证得了佛果，是证得本具的本性，本性本来有，哪有所证呢？

　　佛法分渐法和顿法，前面讲的是渐次悟理、渐次修行，慢慢一步一步地来。这里解释到顿法、顿超，「不历诸位，而自崇最」，小乘声闻乘，有初果、二果、三果、四果，四个果位。大乘的阶级更多，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，共有五十一个因位，才能成佛，这是渐次的教法。讲到顿超的法门，直指人心，见性成佛，不用经历这么多阶级的因位，才是最崇高殊胜。「名之为道」，本来没有名，众生不了解，所以勉强命名为道。在尚未了达佛甚深之理时，慢慢渐次地悟，有不同的因位。要是能了达佛的深理，一下子悟到无为法，哪有什么阶级次第？《永嘉禅师证道歌》：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」作梦的时候明明有三善道、三恶道，六道流转生死。梦醒了以后，三千大千世界都空了，哪还有阶级次第呢？

　　第三章

　　佛言：剃除须发而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。

　　「佛言：剃除须发而为沙门」，比丘剃除掉胡须、头发，作为一个出家人。「受道法者」，来接受佛的道法的人，得脚踏实地修行。

　　第二章虽然悟到佛的深理，悟后要起修，不是开悟就成佛，还要脚踏实地修行。修行从哪里下手呢？「去世资财」，把世间资养生命的财物，都舍掉才出家。「乞求取足」，出了家还要生活，去托钵化饭吃，要求知足常乐，只要可以修行就满足。

　　「日中一食，树下一宿」，这叫头陀行，梵语「头陀」，翻成中国话叫「抖擞」，就是振作精神来断除烦恼。不吃饭不能活着，日中吃一顿饭就可以了。睡觉是果报法，不睡觉不行，在树底下睡一觉就可以了。「慎勿再矣！」不要再贪图多吃多睡，就是「取足」。

　　最高修行的方法头陀行，是日中一食，树下一宿，我们取法乎上，适得乎中。现在已经出家，「日中一食，树下一宿」的比丘，不是没有，实在太少！我们学了这个道理，要发惭愧心，现在早上起来吃稀饭，快到中午再吃点心，已经吃太多，不可以再多吃了。我们现在住的房屋，有床，已经够享受，不可以再贪睡了。

　　「使人愚蔽者，爱与欲也。」为什么要行苦行呢？因为使人愚痴蔽覆，就是「爱与欲」。爱是内心里面的贪爱之心，欲是外面贪图五欲之境：贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。「去世资财」，不要贪财；「日中一食」，不要贪吃；「树下一宿」，不要贪睡，就是除五欲。因为你贪爱五欲，就把本来具有的智慧蔽覆住，永远不会开悟。

　　第四章

　　佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。

　　「佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。」众生就是凡夫，以十事为善法，也以十事为恶法。「何等为十？」哪十种呢？「身三、口四、意三。」我们修行用功，就是修身业、口业、意业。身业有三种、口业有四种、意业有三种，合起来十种。

　　「身三者」，恶业，身业有三种：「杀、盗、淫。」杀，杀生害命，杀害众生的生命，叫杀业。盗，不予而取曰盗，众生没有给你财物，你把它拿来了，叫盗。偷窃或强盗，都属于盗。淫，二身交合叫淫，就是色。杀生、偷盗、行淫是身体做的三种恶业。

　　「口四者」，说话有四种恶业：「两舌、恶口、妄言、绮语。」口业最重的是「两舌」，两舌是个形容人斗构两头，见甲方，说乙方不好；见乙方，说甲方不好，等于一个人生两个舌头。离间恩爱，譬如：他见到哥哥，就说你弟弟怎么说你不好！见到弟弟，又说你哥哥怎么说你不好！本来兄弟感情很好，经他一说，感情变坏了，都是两舌造成的。第二种口业叫「恶口」，凡是说出的话会令人难过、伤心，出口骂人，都属于恶口。第三种口业叫「妄言」，口与心违，就是讲谎话，他心里知道是这样，口里说不是这样。第四种口业叫「绮语」，说不正当的话，就是浮言蜜语。

　　「意三者」，意是我们的心，意有三种恶业，《四十二章经》翻译成「嫉、恚、痴」，嫉是嫉妒，恚是瞋恚，痴是愚痴，以后的佛经都翻译成贪、瞋、痴。嫉，嫉妒是贪心的一种，嫉妒心是不耐他荣。别人有光荣的事情，他心理耐不得，要去障碍人家。恚，是瞋恚，就是发脾气、发怒。痴，是愚痴，不明白因果报应之理。

　　「如是十事，不顺圣道，名十恶行。」身三：杀、盗、淫。口四：妄言、绮语、两舌、恶口。意三：嫉、恚、痴。这十种事，不顺佛道，名字叫十恶行。「是恶若止，名十善行耳。」上面十种恶行，假若能停止下来不做，就是十种善行。去恶修善易如反掌，譬如我们的手掌，是十种恶业，你把它翻过来就是十种善业，很容易！

　　学佛法要理事无碍，理要解得圆，事要行得方，要理不碍事，事不碍理，才不会偏差。第二章是解理，解理要解得圆融无碍。第三章和第四章，要我们脚踏实地修行。第三章叫我们断欲去爱，第四章，要断除十种恶法，要修行十种善法，属于事相修行，一步都不能走错，一定要按部就班去做。你解理解得圆融无碍，如果不修行，十种恶法不能断，十种善行不能修，你生死不能了脱，所以你了解佛的深理，理不碍事，一定要脚踏实地修行。

　　那么说来说去，还是要修行，我修行就好了，何必听经？可是你不听经，怎么知道圆融无碍之理呢？不知道圆融无碍之理，你怎么修行？所以你要晓得圆融无碍之理，再脚踏实地修行，这叫理不碍事，事不碍理，理事无碍，才不会有偏差。

　　第五章

　　佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心；罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳。

　　第五章是跟着第四章来的，第四章叫我们按部就班，脚踏实地修行，要断除身口意十种恶业，行十种善业。第五章要我们求忏悔，修行就好了，为什么要求忏悔呢？因为我们是凡夫，身口意三业不清净，今天发心要修行，以前身口意造了很多罪，叫罪障，它发生障碍，叫你不能修行。还有前生前世、多生多劫造的罪，都要生障碍。你不发心修行，还不知道有业障；你发心修行，业障全现前，叫你不能修行，所以必须要忏罪，要忏悔。《普贤行愿品》十大愿王，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障。我们在佛的面前先要顶礼，叫礼敬诸佛；再唱香赞，叫称赞如来；点蜡烛、点灯、献花、献香、献水果等，都是广修供养。拜佛拜好了，香赞唱好了，供养也供好了，要修行先忏悔业障，你不把业障忏悔清净，它会障碍你，使你不能修行，所以第四大愿，先要忏悔业障。《地藏经》说：「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」不学佛、不修行，不知道什么叫业力？等你学佛要修行，才知道业的力量很大，多么大呢？比须弥山还高，比大海还深，能够障碍佛道，叫你佛道修不来，给你生障碍，所以业力太大了。

　　「佛言：人有众过，而不自悔」，前面讲身口意三业，分开来有十种恶业，身业：杀、盗、淫。口业：两舌、恶口、妄言、绮语。意业：嫉、恚、痴。这十种恶业是总纲，详细分析是无量无边的罪业，所以人有很多很多的罪过，自己却不知道忏悔、改过。

　　要忏悔、改过，罪从哪儿造的？所谓「罪从心起，将心忏」，罪是由身口意三业造的，但是身业、口业，是由意业妄想心推动的。你现在知道错误，不能再造罪，造了罪就生障碍，不能修行用功。「顿息其心」，「顿」是马上，「息」是息灭、断除。马上断除你造恶业的心，这在忏悔法上叫断相续心。你若继续造恶业，永远不能修行，忏悔要断相续心，就是造恶的心，把它顿时息灭下来。要是忏悔不断相续心，不成忏悔。说一个例证，譬如：你喜欢喝酒，现在要修行，知道喝酒是一种罪过，决定不再喝酒，但是不能断相续心，今天喝了酒，今天忏悔；明天还是要喝酒，喝了酒，自觉不对，还要再忏悔；忏悔之后过一天，还再喝酒。这种忏悔变成恶习，简直是跟自己开玩笑，在佛祖面前打妄语，所以知道喝酒不对，顿时把它息灭下来，从今天起，永远不喝酒，把饮酒的相续心断掉，才称忏悔。

　　「人有众过，而不自悔」，不能「顿息其心」，有何不好呢？你造业造成了罪，「罪来赴身」，罪业赴到你的身上。「如水归海」，像水归到大海里，「渐成深广」，本来是条小水，归到大海里变成深水，变成广大的水，罪业越来越大，变成深广之罪。

　　佛接着告诉我们，消灭罪业的方法。「若人有过，自解知非」，假若人有罪过，自己知道是不对的。「改恶行善」，你把恶法改正过来，行十种善法，恶业就变成善业。「罪自消灭」，这是消灭罪过的妙法，造罪的业力甚大，忏悔的力量更大，所以千般罪业抵不过一个「悔」字。你只要真心忏悔，过去所造的罪业，自然就消灭了。

　　下面说一个譬喻，「如病得汗，渐有痊损耳。」「渐」是逐渐，「痊」是痊愈，「损」是损减。比如我们生病，虽然不能一下子完全好，但是吃了药流了汗，病情一天一天减轻，逐渐痊愈了。

　　第六章

　　佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无瞋责，彼来恶者，而自恶之。

　　「佛言：恶人闻善，故来扰乱者」，你行善法，恶人会来扰乱你。他为什么要来扰乱你呢？因为他是个恶人，见不得你做好事，所以你越行善，他越来扰乱你，要不然他怎么叫恶人呢？释迦牟尼佛告诉我们对治恶人的方法。你看见恶人来扰乱，要是动瞋恨心，责备他，认为我在行善法，你为什么要来扰乱我？想报复他，你就上了恶人的当，你旧的罪业刚刚忏悔，又要造新的业了。

　　「汝自禁息，当无瞋责」，你想要动瞋恨心，责备恶人时，要禁止住，把它息灭下来，瞋恨心不能发起来。你用不着责备恶人，因为恶人作恶，你责备他，他还是作恶，所以你应该禁止息灭瞋责之心。

　　「彼来恶者，而自恶之」，你不要责备他，他来扰乱你，他作恶法，一定得恶的果报，恶到他自己，恶不到你。对待恶人，有一个妙诀，就是「不理他」，因为恶人理不得。他来扰乱你，或者骂你，让你忍不住，跟他对骂，本来他骂你一句就好，你跟他对骂的结果，他就多骂你二句、三句，格外骂得多，如此你上了恶人的当，所以你只要不理他，他自有因果报应。弥勒菩萨告诉我们，如果有人骂你、打你、欺侮你，你要忍让，你忍让不是吃亏，因果报应会替你报复，你再过几年看看，他非遭恶报不可。因果报应有三种：现世报、来生报、多生报。你看见那些作恶的人，他今生作恶，没有遭到果报，来生就会遭到恶报。来生没有遭到果报，多生报，早晚总是会报。今生你就能看到，再过几年他就遭恶报，叫现世报。他为何得现世报呢？因为他太恶了。你是行善的人，他故意来扰乱你，他的恶力种子太强，发现行很快，他恶因造得厉害，恶果也快，得现世报。现代人不相信来生报、多生报，结果造恶业都变成现世报，所以他造的恶业，过不了几年，就要遭报应。

　　第七章

　　佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对，骂止。问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣！佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。

　　佛拿自己现身说法，佛怎么对待恶人？我们是佛的弟子，我们学习佛就对了。「佛言：有人闻吾守道」，有个恶人，听说我在修行，守持菩提道。「行大仁慈」，要教化一切众生，改恶向善，了生死、成佛道。「故致骂佛」，他应该恭敬才对，他非但不恭敬，还故意来骂我。我如何对待他呢？「佛默不对」，「默」是默然、不说话。对方骂佛，但佛沈默不说话。「骂止」，对方就不骂了，他骂得没劲了。

　　「问曰：子以礼从人」，「子」是你的客气称呼。「以」是用。「从人」是送人。佛问：你用礼品送人，比方买些糖果饼干要送人。「其人不纳」，对方不接受你的礼品。「礼归子乎？」礼品是不是要归你自己呢？「对曰：归矣！」对方回答：当然礼品归我自己！「佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！」佛说：你现在骂我，我不接受，你这骂人的罪祸，终究归到你自己身上。

　　「犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。」犹如回响应声。比方有个地方，这里叫一声，对方就应一声，你发出声音，它就回响。又如影子随形，你有身形，就有影子。终究无法免离罪祸，所以你要谨慎，从此以后要改过自新，不要再作恶，你作了恶，结果恶你自己。

　　第八章

　　佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。

　　再说二个比喻，一方面劝我们要忍辱，他害不了我们，他害他自己。一方面劝那个恶人，不要再作恶了。

　　「佛言：恶人害贤者」，「贤者」就是贤善的人。恶人看见贤善的人，就要加害他。「犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。」犹如仰着脸吐口水，想吐到天上去，可是你吐的口水，不但不会吐到天上，反而吐到自己的脸上、身上。

　　「逆风扬尘，尘不至彼」，你抓一把尘土，要洒到对方身上，可是逆着风，尘土没有洒到对方身上，「还坌己身」，「坌」念「笨」，指尘土。尘土反而落在自己身上，污染自己的身体。

　　「贤不可毁」，恳切地劝恶人不要加害贤人，贤人你不可以毁，你毁他毁不了，犹如「仰天而唾，逆风扬尘」。「祸必灭己」，你造的罪业，必定毁灭自己。

　　第九章

　　佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。

　　想要修行用功，被罪业障碍住了，必须先忏悔罪业。罪业忏悔了，要修行用功，恶人来扰乱，忍辱不理他，把恶人对付好了。那么可以开始修行了，佛接着告诉我们修行的方法，用功不要用错了。

　　「佛言：博闻爱道」，学佛法，要广学多闻，多看经，多听经，要随着经文观想义理。你过去没有看过经，也没有听过经，不懂佛教的名相，现在看多、听多，一讲起来，知道得很多，比方过去不知道什么叫做六度？现在知道六度就是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这些名相记得很熟，没有随文作观想，依着六度法门修行，尽记些名相，以为自己学到佛法，就错误了。「爱道」，是爱好佛道，修行用功，你心外求道，就不能开悟。

　　「道必难会」，博闻是求解，爱道是修行，一走错了路，想会悟佛道悟不了。所以博闻求解是对的，但要随文作观，不可以专记名相。爱道修行是对的，但不可以心外求道。

　　怎样才正确呢？「守志奉道，其道甚大。」守持着你发的菩提志愿，不要妄失菩提心，奉行菩萨道，你的菩萨道就大了。

　　第十章

　　佛言：覩人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。

　　第十章劝我们要随喜功德，《普贤行愿品》十大愿王，五者随喜功德，见人家做功德，你发随喜心，就是大修行。

　　「佛言：覩人施道，助之欢喜」，「覩」是看见。你看见人家在行布施之道，或者施财，或者施法，你看见很欢喜，并尽你的力量去帮助他，使行布施之道的那个人生欢喜。比方人家要行财布施，你看见了，也参加一份，把这个功德做圆满，对方一定很欢喜。比方对方要发心行法布施，讲经说法，但没有讲堂，你有个房子很大，可以给他作讲堂；或者人家有了讲堂，你帮忙搬桌椅，方便大家来听法，帮助他行法布施。「得福甚大」，《法华经》上有明文，有人在讲《法华经》，大家都来听，最后来了一个人，找不到座位要走了，你把座位让出来一半，给他坐下来听，你得福甚大。为什么得福甚大呢？因为他到讲堂来，找不到座位，经听不下去，要走了。你给他找一个座位，让他坐下来听，他虽然第一次来听经，但是他的善根发现得很快，勇猛精进，办道进步得很快，不是你成就的吗？

　　「沙门问曰：」一位比丘问佛：「此福尽乎？」人家在做功德，帮助的人得的福很大，是否把作功德那人的福占去了？为什么问这问题呢？因为初发心做功德的人，怕别人抢了他的功德，人家要帮助他，反而不欢喜，所以才起疑惑问佛。

　　佛就说一个譬喻，「譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取」，譬如你有一支火把，数千百人，每人拿一支火把，来分取你火把的火，作什么呢？「熟食除冥」，「熟食」是作饭。「除冥」，晚上点灯照明，除黑暗之冥。你的火把被分过去，依然如故，不会因此灭掉。「福亦如之」，福也是如此，你所修的福，别人分不了，你的福还是你的福。

　　《维摩诘经》上有个无尽灯的法门，比如你有一盏灯火，别人到你这里来点灯，他把灯火点着了，你的灯火不会受损。《维摩诘经》要我们发心，叫大家来点灯，大家有了灯火，再希望别人来点。就如你一个人在讲经说法，希望大家都来听，听了法都去弘法，各人再各开一个讲堂。比方我们现在讲堂有一百多人，以后成了一百多个法师，在一百多个讲堂讲经，再变成几千个法师、几千个讲堂，这叫无尽灯。一盏灯能够分成无尽盏的灯，叫无尽灯法门，这个功德无量。

　　第十一章

　　佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。

　　第十章讲到看见人家行布施之道，要随喜功德，第十一章就讲行布施之道，布施有财布施、法布施、无畏施，这章讲的是财布施。财布施有上施、下施，上施是对上位的人行布施，下施是对下位的人行布施。现在佛门上施叫供养，下施叫结缘。为什么释迦牟尼佛开示我们，叫我们行供养、结缘呢？是叫我们种福田。种福田，一种是要我们发心，二种是要分别福田。《四十二章经》是分别福田，你种福种在不好的田里，收的福很少；种的福田好，得的福就很多。较量福田不同，下面一共有九番比较。

　　「佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。」财布施叫打斋，平常叫打斋供众，要是你打斋供养佛菩萨，福报大了！这章说世间的恶人，我们也应该与他结缘，但是你供养恶人，他的田地不好，你得的福很少。要是供养善人，就得福多。你供养世间的恶人一百位，不如供养一位善人。你供养善人一千位，不如供养一位持五戒的居士。这三种较量都是凡夫，不应该说供养，应该说跟他们打斋结缘。

　　下面的比较都是上施，供养圣人，供养的圣人不同，得的福报也不同。「饭五戒者万，不如饭一须陀洹」，「须陀洹」是初果圣人，你供养一万个持五戒的人，不如供养一个初果圣人。「饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。」斯陀含是二果圣人，你供养一百万个初果圣人，不如供养一个二果圣人。「饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。」阿那含是三果圣人，你供养一千万个二果圣人，不如供养一个三果圣人。「饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。」阿罗汉是四果圣人，你供养一亿个三果圣人，不如供养一个四果圣人。「饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。」「辟支佛」翻成中国话叫「缘觉」，他观十二因缘而觉悟。你供养十亿个阿罗汉，不如供养一个辟支佛。「饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。」佛是最高的果位，你供养一百亿个辟支佛，不如供养一位三世诸佛。三世是过去世、现在世、未来世，你只要供养一位佛，就远超过供养一百亿个辟支佛的功德。

　　「饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。」前面有八番比较，最后再加上一番，变成九番比较。你供养一千亿个三世诸佛，不如供养一位无念无住无修无证之者，先消文，再释义。「无念」，内无心念。「无住」，外不住境。《金刚经》上说：「菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。」叫我们行菩萨道，行布施要不住色布施，不住声香味触法布施，就是你行布施，不住于六尘境界。「无念无住」，就是内心无念，心外无境。「无修无证之者」，他是称性起修，修即无修，全修作证，证无别证，以上是消文。

　　我们学佛，知道佛果最高无上，怎么又来一个无念无住无修无证之者，比佛还要高，这是什么人？要解释这个道理，就得研究教义。佛有三身：法身、报身、化身，法身没有相，报身、化身有相。报身应该翻成「卢舍那佛」，但是《华严经》翻译成「毗卢遮那佛」。报身佛是修了无量功行，得到功德之报，所以叫报身。

　　《梵网经》说：我们住的这个世界叫华藏世界，华藏世界像一朵大莲花，教化华藏世界的报身佛，叫毗卢遮那佛，这朵莲花有一千片莲花叶，每一片莲花叶是一个三千大千世界，由报身佛变化出来一千尊释迦牟尼佛，每一尊释迦牟尼佛，教化一个三千大千世界。一个三千大千世界，有一百亿个小世界，每一个小世界有一尊释迦牟尼佛。由一千尊释迦牟尼佛，每一尊再变化出一百亿尊释迦牟尼佛。教化一个三千大千世界的叫胜应身，是殊胜的应化身，是大化身佛；教化一个小世界，叫做劣应身，是小化身佛。

　　我们念释迦牟尼佛的德号，是千百亿化身释迦牟尼佛，为什么叫千百亿呢？因为由报身佛先变化出来一千尊大化身佛，由一千尊大化身佛，每一尊再变化出一百亿小化身佛。经上所指的三世诸佛，就是指小化身佛，因为小化身佛，是小乘教的佛，比辟支佛高一级。在圆教菩萨来说，他连十信位都还没有修圆满，小化身佛只是第九信的菩萨。

　　再讲最后这个比较，「无念无住无修无证之者」，是什么人呢？是圆教初住以上的菩萨，初住叫做「发心住」。圆教的菩萨，证到初住以后，能分身百界作佛，分化自己的身，在一万亿个三千大千世界作佛。再比较数目，这位圆教初住菩萨，能在一万亿个三千大千世界作佛，超过千亿三世诸佛十倍，所以供养千亿三世诸佛，不如供养一位圆教初住以上的菩萨。

　　中国大乘有八个宗派，佛经很多，有的经谈「有」，有的经谈「空」，有的说「不有不空」，有的说「亦有亦空」，这些道理很难分别。天台宗智者大师，把一切佛经分为藏、通、别、圆四个教。藏教是小乘教，通教是初步的大乘，通于小乘又通于大乘。小乘教等于现在的小学，通教等于初中。别教是别为菩萨说的教，等于高中。圆教等于大学，佛经由浅入深，分成四个教。到了唐朝贤首国师，因为那时候顿教禅宗大兴，把顿教禅宗搜罗到教典里面，分为五个教，叫小、始、终、顿、圆。一、小教。二、始教，是大乘初门。三、终教，大乘的道理讲到究竟之处。四、顿教，顿教禅宗。五、圆教。天台的藏教就是贤首的小教，通教就是始教，别教就是终教，圆教和贤首的圆教一样，就是少一个顿教。因为天台智者大师是隋朝人，那时候还没有顿教禅宗，顿教禅宗是由六祖大师，在唐朝才兴盛起来。

　　「三世诸佛」，是指小乘教的佛，「无念无住无修无证之者」，是圆教初住以上的菩萨。小乘教的佛，在圆教菩萨来说，十信没有修圆满，是第九信的菩萨，十信修圆满才入初住位，所以无念无住无修无证这个菩萨，超过小乘教的佛。

　　希望诸位用功研究教义，我为诸位介绍两部书，一部是《天台四教仪集注》，一部是《贤首五教仪开蒙增注》。研究教义，不看注解不行，这两部书在台北佛教书局都有流通，可以请回来研究。

　　第十二章

　　佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得覩佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，覩境不动难，善解方便难。

　　「佛言：人有二十难。」前面是要我们去种福田，种到无念无住无修无证的圆教菩萨，得福最多。但是我们想修行用功，要透过二十个难关，一个难等于一个关，把你关住了，要透过去这二十难，你才能修学佛道。人有二十难，众生以差别为性，或者你有这一种难，或者他有那一种难。

　　「贫穷布施难」，贫穷的人行布施最难，因为他衣食住行不具足，生活都顾不来，怎么能行布施呢？但是佛经上很多公案，都是贫穷人行布施，得的感应很大，所以要透过这个难关，省吃俭用，去行布施，得的福报最大。

　　「豪贵学道难」，大富大贵的人，受持佛道最难，像持戒、修定、求智慧，都是佛的道法。富贵的人都是前世修来的，因为有善根，所以和佛教容易接近，但是闻了戒定慧的佛道，不能受持。因为富贵的人，五欲之乐太多，所以持戒持不好，修禅定也修不好，求智慧也难，被五欲之乐障碍了。要把难关透过去，大富大贵的人，一定要守持佛道。释迦牟尼佛就是以身作则，他不是个大富大贵的人吗？怎么能出家修道？

　　「弃命必死难」，古人说：千古艰难唯一死。什么都容易舍掉，生命舍不掉，因为命只有一条，到了大灾大难，要逃命的时候，平常舍不掉的都能舍。比方家财能舍，眷属能舍，但是命不能舍。要想把命舍弃，说死就死，这是很难的。为什么释迦牟尼佛说这一个难呢？因为释迦牟尼佛定的戒律，要受持这个戒律，宁舍生命不犯戒，乃至于失命因缘戒律不犯，尤其是重戒，出家戒、在家菩萨戒，六条重戒都是这样，到了要我的命的时候，我还是不犯戒。这样才能把戒受持住，所以弃命必死的难关，我要透过去。

　　「得覩佛经难」，佛经是文字般若，有了文字般若，能够学会修行，再起观照般若，才能证得实相般若，所以佛经是成佛的根本，可是如果我们没有善根，是看不到佛经的。有的人没有善根，看到佛经，把佛经当废纸，不但无法得到佛经的利益，反而造业。唐大圆居士对于唯识宗研究得很好，作了一部《唯识三字经》，可以令初学的人很容易学习唯识宗。最初他不懂佛法，有一次他到一个大寺院去参观，参观到后面藏经楼，藏的是清朝的《龙藏》，很大的折子本，一个楼上就是一部藏经。他看见有一个士兵，拿着藏经练大字，因为大陆上军队都住在寺庙里，出家人不敢惹他们，唐大圆居士就问他：这位先生，怎么拿佛经来练字？他说：佛经有什么用？我正好废物利用，利用它来练大字。唐大圆居士一看藏经，有几部唯识宗的经很好，藏经楼上没有人管，于是他拿了几部唯识宗的经回家看，一看就入门，以后就着《唯识三字经》，所以佛经有善根的人才能看到。没善根的人看到，像那士兵拿佛经来练大字，反而造业。现在诸位看佛经不难，而且不用拿钱买，送人的经很多，就怕你不看。你要是前生前世没有种善根，你看不到佛经，所以能看到佛经，就把「得覩佛经难」，这个难关透过去了，千万不要辜负你的善根，要好好研究佛经，好好依着经义修行。

　　「生值佛世难」，你出世为人，正好遇到佛出世，这个很难。你遇到佛出世，佛能观机逗教，他知道你是什么根机，说的法正应你的机，一说法你就得道，等于名医治病，应病与药，给你开一个药方，吃了药，你的病就好了。「生值佛世难」，这一个难关，我们透不过去，因为我们的善根太浅薄，出世为人的时候，佛已经涅槃三千年。佛法能住世间，等于佛还住世一样，正法一千年、像法一千年、末法一万年。中国佛教史有三千零一十四年，就是正法一千、像法一千年过去了，末法一万年才过了一千年，还有九千年，我们这个难关算透过去了，但是你要好好修行，你不修行不能了生死，如果这九千年过去了，那才是真正遇不到佛世。

　　「忍色忍欲难」，「欲」就是五欲：贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。为什么要贪呢？它是一种欲乐。五欲之乐最重的是色欲，男女之色是生死的根本，所以把色欲特别提出来。我们是凡夫烦恼没断，见了五欲之境就动心。佛开示我们，遇到五欲的境界要忍耐，叫贪欲之心不要动，你就把这个难关透过去了。

　　「见好不求难」，「好」就是外面的五欲境界。上面讲的是粗重的五欲：财、色、名、食、睡。广泛的五欲是色、声、香、味、触。色，是物色，不是男女之色，眼睛所看到的都叫色。声，是耳朵所听到的声音。香，是鼻子所闻的香气。味，是舌头所尝的味道。触，是身体所接触的感觉。色、声、香、味、触，都令人容易生起贪爱心，见到好的你就求。要是不求，这个难关就透过去了。

　　上面「忍色忍欲难，见好不求难」，是要去贪烦恼。「被辱不瞋难」，是要去瞋烦恼。被人家侮辱、欺侮，或者骂你，或者打你，或者杀你，不动瞋恨心，你要忍受，这是很难的。《金刚经》上说佛过去当忍辱仙人时，遇见歌利王，节节肢解他的身体，他不动瞋念。这是很难很难的一个难关，你要透过去，不然一动瞋恨心，比动贪心来得厉害，叫做「瞋火能烧功德林」，你过去修了多少功德，一动瞋恨，等于一把火把功德林都烧掉了。

　　「有势不临难」，「有势」就是富贵的人，富人有财势，贵人有官势。「不临」，临是加临，不加临于人，现在说不压迫人。不用自己的财势、官势来压迫人，这也是很难的，要能透过这个难关。

　　「触事无心难」，「触」是接触，我们天天都要接触事情，遇到顺境的事，就动贪心。遇见逆境的事，就动瞋恨。接触事情只管接触，不动心，这是很难的。

　　「广学博究难」，「广学」广学一切文字。「博究」博究其义理。广学包括闻，多听讲；包括看，多看经。广学多闻，增长智慧。但是还要博究经义，多研究经的义理。广学属于闻慧，博究属于思慧。第九章佛言：「博闻爱道，道必难会。」这章叫众生「广学」，怎么前后文不一样呢？第九章是说：你要是博闻，执著名相，不深究义理，就成文字障，不能开悟，所以叫你不要执着文字相，不要生文字障。这章不但要你多闻，还要多研究义理，才不会障碍。

　　「除灭我慢难」，「我慢」是自己觉得了不起。五种根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑。慢是第四种根本烦恼，有我慢，生了障碍，学道不会学下去，所以把我慢贡高除灭，也是很难，这难关要透过去。

　　「不轻未学难」，「轻」是轻视，这是对着我慢说的，你有我慢烦恼，对于没有学的人，一定轻视他。比方你学佛法多年，认为自己了不起，这一个人还没有学佛法，你就轻视他。不轻视没有学佛法的人，这个心理很难发起来。

　　「心行平等难」，「心行」就是心念，生心动念，不起差别，管你是久学的，管你是未学的，都有佛性，佛性是平等平等，我的心也应该平等平等，这也是很难的。因为我们一生心动念，即起分别。不起我慢、不轻未学、心行平等，讲的都是意业。

　　「不说是非难」，这是修口业，一开口说话，不是「是」就是「非」，尤其我们佛弟子，无论出家弟子或在家弟子，都是学佛法的，讲佛法讲不好，讲是非却讲得头头是道，那是造口业，也是大的难关。

　　「会善知识难」，「善知识」就是良师益友，最好的师长，最好的道友。如何好呢？佛法了解，能讲能说，修行也修得很好，解行并重的师长、朋友，都是善知识。要遇到这样的善知识，很难很难！如果难关透过去，遇到了要久久亲近；不久久亲近，遇到也等于没有遇到。

　　我们中国大乘佛法有八大宗派，其中有一宗是净土宗，开山祖师是慧远大师，他在东晋时，亲近善知识道安法师二十五年之久，不离开。后来前秦苻坚带兵要攻打湖北省襄阳，兵灾来了，道安法师散众，说你们各人逃难去，打仗很危险！这时候慧远法师才离开道安法师，以后到庐山才开净土宗，成为净土宗初祖。

　　「见性学道难」，学佛法先求明心见性，开悟佛理，以后再学道，就是悟后起修，这是很难的。开悟不容易，开了悟，他以为就成了佛，不要再学道了，所以开了悟见了性，再修道，很难很难！

　　「随化度人难」，教化众生，众生以差别为性，随着众生的根机教化他，也是很难很难的难关。

　　「覩境不动难」，遇到任何境界都不动心，遇见好的境界，不动贪心；遇见不好的境界，不动瞋心，这是很难很难的。

　　「善解方便难」，这是第二十难，教化众生要随化度人，但人不是好度的，直来直去跟他讲佛法不能接受，要善解方便，应机说法。我们打念佛七，念大回向文最后两句：「善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。」你要度众生，不知道方便法门，度不了众生。方便法门是「巧把尘劳为佛事」，六尘境界你都能拿来利用，就是把众生烦恼的境界，拿来作佛事。比方我们要度这个人，他喜欢画画，你就要善知方便，告诉他：你喜欢画画，不如画佛菩萨像，能种善根。他接受你的方便法门，你就度了一个众生。比方这个人喜欢插花，告诉他：你会插花很好，不如插花供佛有功德，这都是巧把尘劳为佛事。

　　第十三章

　　沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。

　　「沙门问佛」，出家人来请问佛，「以何因缘，得知宿命」，过去的事都知道，叫宿命通。阿罗汉有六种神通，一、他心通，二、天眼通，三、天耳通，四、宿命通，五、神足通，六、漏尽通，佛当然也有这六种神通。没有得神通的出家人很羡慕，也想得到神通，尤其更羡慕知道过去的事，于是请问佛：以何因缘，能得宿命通？接着又问：「会其至道？」「会」，就是会悟、开悟。「至道」，就是佛道，佛道至高无上，所以叫至道。

　　「佛言：净心守志，可会至道。」「净心」是清净其心，就是前面说的，我们每一个众生有十种恶业：身三、口四、意三，把恶业不做，再做十种善业。恶业不顺佛道，一定要戒之。善业与佛道相顺，应尽量去做，但是不可以着相，着了相，你想得善的果报，还是贪心。所以先把身、口七种恶业去掉，再把意业的贪、瞋、痴去掉，修十种善业，也不要着相，心就清净了。有十种恶业，心被染污就不净。修十种善业，着了相，也被善业染污。所以学佛法要细心，越听越精细，恶业不能做，善业也不可执着，这样子心就清净了。

　　「守志」，守持着你的菩提志愿，不要退了菩提心，不要忘失菩提心。你学佛法发过菩提心，这就是你的志愿。「依愿引行，以行填愿。」依着菩提大愿，引起来行菩萨道，以菩萨道的行门，把你的菩提愿填满。你要是发了菩提心，不行菩萨道，发了愿等于没有发。所以守持着你的菩提志愿，一定要行菩萨道去度众生，叫众生修十善业。

　　我们的心体譬如镜子，本来是清清净净的，被黑墨染污了，把黑墨磨掉，等于把恶业禁止了。修善业，你一着相，等于镜子被白粉染污了，那镜子还是不清净，所以修善业不可执着，才能清净其心。

　　我们听佛法不细心听，听了一半，忘了一半，等到修行的时候，修了一半，忘了一半。要去恶业记住了，把恶业去掉了，善业没有做。这在禅宗叫做落于无事家中，没有事做，恶事不做，好事也不做，这样能会至道，能成佛吗？所以听佛法要细心听，修行要细心修，恶业要完全去掉，善业要做得越多越好，但是不可以着相，不然，怎么能成佛呢？「可会至道」，在佛那一方面说，可以会悟到佛道。在我们本份上说，可以开悟到自己的佛性。

　　「譬如磨镜」，说个譬喻，心等于一个大明镜，明镜现在不明，因为上面有尘垢。「垢去」，你把镜子上面的尘垢磨掉。「明存」，镜子本来具有的光明存在，不会看不见了。这个譬喻很好，修行不是修佛性，佛性本来有，被无明烦恼盖覆住了，所以修行是破无明、去烦恼，等于磨镜子，镜子的光明本来就有，不是你磨出来的。你去磨木板，能磨出光明吗？它没有光明，你怎么磨也磨不出来。镜子本来有光明，被尘垢盖覆住了，所以需要磨，把尘垢磨掉，光明就现出来，一现出来光明就永远存在，不会再失掉，所以只要开悟，悟到自己的佛性，不会再失掉。

　　再答复他怎么知道宿命？「断欲无求，当得宿命。」「欲」是爱欲，「求」是求得。你贪图五欲之乐：财、色、名、食、睡，这是粗重的五欲，要不得。色、声、香、味、触，是广泛的五欲之境，也要不得，也要断除。世间凡夫的五欲，都去掉了，你爱佛法，爱宿命通，还不是爱欲吗？你不求五欲，求宿命通，还不是求得吗？所以你有爱欲之心，有求得之心，宿命通显不出来。要把你的爱欲断得干干净净，世间法的五欲，不要爱，也不要求，这样你的心才能清净。神通是真心的妙用，只要你的心净，光明现出来，六种神通都具足，不是单有一个宿命通。你有欲望之心，有求得神通的心，决定不会得到神通。

　　出家人问佛，先问如何才能得宿命通？再问如何会到佛道？佛先答复他如何得到佛道，再答复他宿命通，前后顺序颠倒，因为学佛法决不能求神通，要先断烦恼，心里清净了，光明现出来就是神通。神通不要求自然得到，你有个求得之心，决定得不到神通，你不依着佛的开示下功夫，不去断烦恼，要求神通，非着魔不可。因为魔是过去的冤家对头，落到鬼神道，鬼神也有五种神通，他看见你烦恼不断，要求神通，他正好要找你报仇，就趁隙而入。你门关起来，他进不来，如果你开了一个缝，他就进来了。他看你不断烦恼，在求神通，就来加被你，让你得了小小神通，你就执着得厉害，以为真得神通了，就越魔越厉害！按现在的话说，就是得了精神病。所谓：「不怕千生不悟，就怕一生着魔。」你没有开悟不要紧，慢慢修，还知道修。着了魔，颠倒错乱，不知道修，就糟糕了！

　　鬼神若加被你，你就超出平常人的境界，最近几年发现有一个出家人，他很多天不吃饭也不饿，他师父吓得不得了，把他送到台大医院检查。不吃饭不饿，可能胃生病了，作了七天检查，胃一点毛病也没有。还有一个人能吃十几个人的饭量，庙里的人把饭煮好，问他能把这些饭都吃下肚吗？他真的把十几个人的饭量，都吃下去了，你想想看：这不是着魔吗？不吃饭能成佛吗？吃十几个人的饭能成佛吗？这不是颠倒错乱吗？

　　要是真正得了神通，不可以说，也不可以随便显神通，要在降伏外道的时候，才可以显神通。前面讲佛教传入中国的历史，迦叶摩腾显神通，他到中国四年之久，没有显神通，因为没有显神通的因缘，到了和道士比赛，要降伏外道时才显神通。若你有神通，有人问你，不能说。若开口就说：我得了什么神通，这个人决定是着魔了。

　　第十四章

　　沙门问佛：何者为善？何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。

　　「沙门问佛：何者为善？何者最大？」这个「善」，不是世间善，是出世间善。「佛言：行道守真者善，志与道合者大。」佛答复他：你去行菩萨道，守持着你的真心、菩提心，就是最善。你发菩提心，行菩萨道，要是你的菩提志愿和菩萨道相合，就是最大。

　　第十五章

　　沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日。十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！

　　「沙门问佛：何者多力？何者最明？」什么法的力量最多？什么法最光明？「佛言」，佛答复他，「忍辱多力」，忍辱的力量最多，为什么？「不怀恶故」，他能忍辱，不动瞋恨，心中不怀恶念。「兼加安健」，他心里没有恶念，加上安定坚强，生出来一种最大的力量。前面叫我们要忍辱，有人骂我们，我们不要报复他，要安忍不动。他骂我，我不接受，他把骂的恶业，还至自己身上。这章再假藉一位出家人请问，佛再讲，忍辱能发生一种最大的力量。忍辱有三种：一、生忍，就是忍于众生，也叫耐怨害忍，忍是忍耐，有冤家对头来加害我，我能忍耐。加害于我的冤家对头是个众生，叫做生忍，也叫做众生忍。二、法忍，就是心外之法，要是境界逼迫你的身心，你受了苦，能够安受，不动其心，叫做法忍，也叫做安受苦忍。三、无生法忍，这是最高的一种忍。能够对无生法，安忍不动，叫做无生法忍。能够谛察无生法，也叫做谛察法忍。这个意义最高，也叫做第一义忍。

　　举一个例证，虚云老和尚发愿要朝五台山，报答母亲的恩，从南海普陀山起拜，三步一拜，拜到五台山，拜了三年之久，刮风下雨他能够忍苦，夏天再热，他还是坚持要拜。冬天再冷，北方会下雪，他还是要拜，这都是安受苦忍。有土匪找他要钱，他没有钱，就把他打了一顿。后来估计他有钱再打，这一回打得更厉害，把他打死了！七天之后，他竟然又醒过来，但是对于打他的土匪，他不动瞋恨心，这就是耐怨害忍，也叫众生忍。他既能安受苦忍，又能够耐怨害忍，自然证得无生法忍。但是他没有讲给我们听，他活到一百二十岁，成为德高望重的大和尚。

　　还有《金刚经》上释迦牟尼佛现身说法，他前生前世当忍辱仙人时，遇见歌利王割截他的身体，节节肢解，他不动瞋恨心，才显出他的力量大。他对于歌利王不但恶念不起，还发了愿，得了道要先度他。前面讲五比丘时讲过，第一个开悟的憍陈如，就是那时候的歌利王，佛成佛之后就先度他，这都是忍辱的功夫。

　　以上举虚云老和尚，和释迦牟尼佛过去当忍辱仙人时，忍辱的力量，给我们作榜样，我们遇到逆境，要忍辱。比方你想要来听经，这种机会很难得，但天气太热，你不想来；下点雨，你也不想来，一点忍力都没有！到这里来，出家众或者在家信众，说了不如你的意的话就不来，这都是没有忍辱的力量。一点天热，一点下雨，这是法忍。出家众或在家信众，对你说不如你意的话，这是众生忍，所以要学着忍辱。

　　再看经文，「忍者无恶，必为人尊。」你为什么不能忍呢？你怕不如人，要跟人争强胜，不晓得越争，人家越看不起你。你能忍辱，不怀恶念，自然不做恶事，不说恶话，人家会更加尊敬你。

　　再答复第二个问题，什么法最光明？「心垢灭尽」，你的真心最光明，真心现在怎么现不出光明呢？被无明烦恼染垢了。你用功修行，断无明烦恼，把染垢灭尽。「瑕」是玉石有了裂缝。「秽」是清净的镜子，被尘土所染。「净无瑕秽」，就是真心清清净净，等于玉石无瑕，明镜无秽一样。「是为最明」，这时候最光明了。这是讲把心垢灭尽，真心之体最光明，因为真心之体起了妙用，就得一切智。

　　「未有天地，逮于今日。」从没有天地之前，一直到今天，讲的是时间。「十方所有」，「十方」是东西南北、四维上下，讲的是空间。一切所有，「无有不见」，眼睛起了智慧，没有看不见的。「无有不知」，心里起了智慧，没有不知道的。「无有不闻」，耳朵起了智慧，没有听不见的。「得一切智，可谓明矣！」为什么眼睛、心、耳朵都起妙用呢？因为证得一切智，真心之体起了光明，所以能够看见一切法，能够知道一切法，能够听见一切法，可以说是最光明了。

　　第十六章

　　佛言：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有覩其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！

　　第二章讲「断欲去爱」，第三章讲「使人愚蔽者，爱与欲也。」第十六章，「佛言：人怀爱欲，不见道者」，「爱欲」叫你愚痴，叫你蔽覆，你真心具有的光明现不出来，就是爱欲害的，所以你要是怀念爱欲，不肯断欲去爱，你是见不到佛道的。「譬如澄水」，「澄水」指清水，比方我们赞叹佛的偈子：「绀目澄清四大海」，佛的眼睛没有尘垢，叫做澄清。这里念「瞪」，是指有泥沙的水，把它澄清了，但泥沙还在下面。「致手搅之」，「致」是「用」。你不去爱欲，等于用手搅一盆澄清的水，把沉底的泥沙搅起来，清水搅成浊水。

　　「众人共临，无有覩其影者。」你把一盆清水搅成浑浊的水，不要说一个人来看他的影子看不到，众人想从这一盆水中，找到自己的影子，都找不到，因为水被搅浊了。

　　「人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。」「交错」是交互错乱。爱欲心是一个妄想，接着一个妄想，交互错乱。我们的心本来是清净的，爱欲心生起来，把你的清净心搅成浑浊的心，所以你想见佛道见不到。

　　「汝等沙门，当舍爱欲」，《四十二章经》是对着比丘说法，实际包括比丘尼、优婆塞、优婆夷，不过以比丘作当机者。你要修行办道，应当要舍弃爱欲，爱欲是染垢之法。「爱欲垢尽，道可见矣！」把爱欲断尽，佛道就可以见到了。

　　你听懂这个道理，再研究经典，随文作观，心里觉得非常的清净，你研究的道理，会记得很清楚。但是当你正在研究经典的时候，忽然打了一个妄想，或者想到贪钱财，或者想到贪男女之色，这时心中的浑浊生起来，你看经看了半天，一句也不记得，怎么能见到道呢？你打坐时，忽然打起妄想，或者贪财，或者贪色，浑浊一生起来，心中乱糟糟的。你平常每次坐一小时，坐得很好。今天坐一小时，坐得身心不安，就是自己把心搅浑浊了。

　　第十七章

　　佛言：夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣！

　　「夫见道者」，「见道」，就是见到至高无上的佛道，也就是明心见性，大彻大悟。怎样能大彻大悟呢？就是去除爱欲，断了无明烦恼。这里起了二个疑惑？一、不知道开悟是什么样子？二、恐怕无明烦恼不容易断掉，因为是无始劫就带来的，怎样能把它断尽呢？这一章就告诉我们。

　　「譬如持炬，入冥室中，其冥即灭」，譬如你拿火把，进入一间黑暗的房间之中，黑暗立即灭掉。「而明独存」，黑暗的房间，变成光明的房间，只有光明独自存在。这就是：「千年暗室，一灯即破。」你不要怕无明烦恼破不了，因为无明烦恼没有本体、自性。譬如这一间房子，暗了一千年，你今天点个灯，那一千年的黑暗，瞬间就破了。就怕你的智慧不现前，智慧一现前，无明烦恼都断掉。

　　「学道见谛，无明即灭，而明常存矣！」学佛的道，见到真谛之理，智慧现前，无明就灭了，你真心的光明常存不灭。

　　第十八章

　　佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。

　　「佛言：吾法」，「吾」是释迦牟尼佛自称，「吾法」就是佛的法，佛的法是甚深之法，所以下面四句文很难懂！

　　「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修」，这四句就是佛的深法，前面讲，你先要依文解义，了解佛的深理，才能够开悟。诸位静下心来听，决定会叫你听得懂。依文解义，是把文字之中所含的义理，解释清楚。开悟很难，依文解义很容易，我们看这四句，文字不容易了解，道理好像很深，这都是听经太少的缘故。要是你常常听经，常常看经，多闻熏习，名相熟了，义理熟了，就很容易了解。因为佛法是心法，是人人本具的真心、佛性，这些道理是我们本来具有的，一听就会了解。不过佛经上释迦牟尼佛的开示，你要谛听谛听！谛是详实为义，你要详详细细地听，实实在在地听，这个时候，切不可以打妄想，哪怕你是第一次听到，也可以听得懂。

　　这四句经文我作三番解释，第一番先就经文解释，就是叫我们修行用功，不可以起分别心，心里头不可以动妄念，动一个念头就有能、有所，由两个念头再起来很多念头。能是能念之心，所是所念之法，你一动念头，里面有个能念之心，心外有个所念之法，这样起了分别就不是佛法。所以一定要不起分别，能所双亡，亡就是把它空掉，能念之心与所念之法，都把它空掉，这个时候就与佛法相应。懂得这原则，这四句经文，就好消通。

　　先解释第一句，「吾法念无念念」，佛的法，不是断灭空，没有了的空，也不是虚空的空。佛法是真空，真空不空，还是有个心念，但是不起分别。顺着文解释，虽有心念，但没有能念、所念，不起分别，没有能所，能所双亡。下面两个念字，就是能念、所念，没有能念、所念的分别，所以叫做「念无念念」。

　　再说一个譬喻，把第一句解释明白，我们的心念不起分别，就是真心之体现前，真心之体的灵知灵觉有妙用！真心之体，等于镜子的体，镜子有照的功能，起照的妙用，人来照人，物来照物。镜子没有分别，它没有说：我是能照的，人、物是所照的，它能所双亡，能所皆空，但是它有体有用。我们人人本具真心，本具妙用，但不是分别出来的，跟镜子有本体，能够照人照物，而不起分别一样。

　　懂得「念无念念」的解释，下面三句就好懂了。第二句，「行无行行」，「行」是行菩萨道，你发了菩提心，要行菩萨道，不要起分别，一起分别就着相，菩萨道就行不好。所以虽然行菩萨道，但没有能行所行的分别，才是真正的行菩萨道。要是在修行菩萨道的时候，起了分别，你的菩萨道不能普遍实行。因为我们度众生，要冤亲平等，不管他是我的冤家，还是我的亲人，我平等的度脱。你要是一起分别，亲人跟我有缘，我才度他。冤家跟我有冤仇，我怎么肯度他呢？这样你的菩提心就不普遍，你的菩萨道也不能普遍，被分别心障碍住了。所以行菩萨道的时候，不要起分别，不可以有能行、所行之念。

　　第三句，「言无言言」，「言」是说法，不是闲言闲语。说法时，你只管说法，不能起分别。虽然你言，无能言所言，才是平等说法。说法不能着说法的相，我能说法，法是我所说的，有能、有所，起了分别。起了分别有什么不好呢？一、用分别心讲出来的法，与佛的深理不能相契合。二、增长我慢的烦恼，以为别人都不会讲经说法，只有自己会讲经说法，我慢增长起来，你以为天天在讲经说法，天天在转*轮，却不知天天在养无明。你讲得时间越久，无明增长得越大，所以有一句土话：「法师的架子大！」就是法师难款待，这样款待也不好，那样款待也不好，因为法师容易发脾气，无明太大了。哪来的无明呢？自己天天讲经养起来的，所以你以为你在转*轮，实际在养无明。

　　第四句，「修无修修」，修行用功，修的是大乘行门，不是自己断烦恼、了生死的小乘行门。大乘行门要修一切善法，度一切众生，但是不许起分别心。修善法尽管修，度众生尽管度，天天在修行，但是不许起能修、所修，叫「修无修修」。以上是第一番解释，依着经文来解释义理。

　　第二番解释，依着《金刚经》来解释，第一句，「念无念念」，就是《金刚经》上的「应无所住，而生其心。」生起一个心，就是生起一个念，但是无所住，不住一切法，就无能无所，没有能念所念。虽然生其心，而无所住，这样才是「念无念念」。

　　第二句，「行无行行」，「行」是行菩萨道，就是《金刚经》上的「应无所住，行于布施，不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。」为什么要行布施呢？行菩萨道。布施分财施、法施、无畏施，但是行布施不住于六尘，要内无能布施之我，外无所布施之人，中间自然没有所布施的财物，叫三轮体空。终日行布施，终日行菩萨道，而没有能行所行。

　　第三句，「言无言言」，就是《金刚经》上的「说法者，无法可说，是名说法。」不许执着说法之相，终日说法而不起执着，这样才是真正的说法。虽然说法，没有能言所言，叫「言无言言」。

　　第四句，「修无修修」，大乘菩萨的修行，就是修善法度众生，就是《金刚经》上的「离一切相，修一切善法。」你要修善法，切不可以着相，要离一切相，虽然修行善法，没有能修所修。行善法要度众生，而不着度众生之相，《金刚经》上讲「度一切众生，皆入无余涅槃，实无众生得灭度者。」就是把一切众生都度成佛，而没有一个众生是我度的。因为你根本不着度众生的相，叫「修无修修」。

　　第三番解释，回应前面经文来解释，《四十二章经》第一章讲「有」，我们出家要持戒，要修苦、集、灭、道四真道行，证得阿罗汉，飞行变化，旷劫寿命，能得神通，能得长寿，都说「有」，没有说「无」。为什么第一章讲「有」呢？因为众生把五欲都当成实「有」，才去贪着。你告诉他五欲不可贪，要跟他说「空」，接受不来，先跟他说「有」，拿佛法的「有」，换他世间的「有」。再告诉他世间五欲之乐：财、色、名、食、睡，是地狱五条根，贪了五欲之乐，将来要堕地狱，不如把五欲舍掉，来出家持戒，修四真道行，证得阿罗汉之后，可以神通变化，旷劫长寿多好呢！所以度众生要有方便，拿佛法之「有」，换取世间之「有」，众生就容易接受。

　　第二章讲「无」，也就是空，讲「内无所得，外无所求」，你想得到阿罗汉，想求得神通变化，那是错误的。「无念无作」，内无能念之心，外无所作之境。「非修非证」，依着性来起修，修即无修，全修作证，证得的是我们的本性，我们的本性不需要修。第二章用「无」字，把第一章佛法之「有」空掉。

　　第十八章透过「有」、「无」两关，会归中道，要修菩萨道，要修中道。「有」，偏到有一边；「无」，偏到无一边，各有所偏，把「有」「无」两关都透过去，才能会归中道。

　　这四句经文会归中道。「念无念念」，念，不是无，不是有，没有能念所念。「行无行行」，行菩萨道，不是无，但不许着相，也不是有，没有能行所行。「言无言言」，言，要讲经说法，不是无，但是讲经说法，无法可说，没有能言所言，不属于有。「修无修修」，要修行，不是无，但不许执着，不是有，没有能修所修。

　　「会者近尔」，「会」是会悟、开悟，这四句你一定要依着文义，会悟到自己本性上，这个法与你很近，因为是你的心法、本性。「迷者远乎！」你要是一迷，这个法与你不相干，离你太远了。

　　「言语道断」，言语之道断灭了，因为佛法不是你讲得出来的，我们能讲的，都是对待的假名言相。你说有，不是；你说无，也不是；你说亦有亦无，也不是；你说非有非无，也不是，乃至于你把这四句，再分成一百句，都不是，这叫「离四句，绝百非」。要把这些对待的假名言相离开。

　　《楞严经》上说：「但有言说，都无实义。」你天天讲经说法，是为使众生了解佛理，依文解义明白了，必须会悟到自己的本心自性。你说的那些语言相，都不是自己的本心自性，说得再玄妙、再高深，还是言语相，不是真实之义。那么佛的法，不是说出来的言语相，怎么能够得到佛的法呢？「唯证相应」，你要开悟，依你所悟的再起修，才能够证得，证得就与佛的法相应了。你开悟，悟得了；你修行，证得了，是什么样子呢？不是言语能说出来的。

　　古人有一个譬喻：「如人饮水，冷暖自知。」我们喝水，喝的是冷的、暖的，自己知道。你用言语怎么形容，都无法形容水的冷、暖。比方我们饮的是热水，要告诉对方，这水热到什么程度？你怎样解释都不是热水的本来面目，因为你解释不太热，不太热是什么样子？不烫口，不烫口又是什么样子？有人说：现在有温度计，用温度计一量就知道了，比方不太热的水，拿温度计一量，四十度，这温度还是不容易了解。叫对方亲自喝一口，你用不着解释，也不用讲几度，他马上了解了，这叫以心印心。佛法不是言语说出来的，到了言语道断的时候，唯证相应。

　　「非物所拘」，「物」包括有情之物、无情之物。「拘」是拘碍，把你系缚、障碍住。有情是众生，无情是一切山河大地等身外之物，都能够拘束人、障碍人。等你开悟之后，它系缚不住你，对你不能生障碍。

　　「差之毫厘，失之须臾。」佛再警告我们，你会悟佛法要细心，不能粗心大意。刚才讲的那四句深奥之理，你听懂就以为开悟了，那是打自己的闲岔。你听懂了那是佛的理，你自己并没有开悟，还是凡夫。你的本性什么样子？你自己不知道，所以你「差之毫厘」，就「失之须臾」，还没有开悟，你执着文字相，这叫语言相。心里在那儿想，想这个样子是开悟了，想那个样子是开悟了，这叫心缘相。言语之相不对，你心里攀缘思虑，还是起分别。前面说没有能、没有所，要能所双亡，你说的想的全是错，叫做「开口即错，动念即乖。」你开口讲这样是佛法，那样是佛法，全错！你心里动念头，这样是佛法，那样是佛法，都是错误。

　　第十八章是解理，理要解得圆，解释得深，不容易懂。懂得深奥之理，要依着所了解的理来起修，所以第十九章以后，要脚踏实地修行，属于事相之法，反而好了解。

　　第十九章

　　佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。

　　「佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。」先修无常观，观念「惯」，「观」是观想，观察一切法皆无常，最大的法莫过于天地，莫过于世界。天地，不是常住之法；世界，也不是常住之法，要观想到无常，你才能够修行佛道。世界无常，我们住的地球，你以为长远住世，那是大大的错误。它是无常之法，有成、住、坏、空。从没有地球，到形成地球叫成。暂时有，叫住。慢慢坏了，就没有、空掉了。我们现在住的地球还没坏，但是将来还是要坏、要空。这个世界以外虚空之中，像地球这样的星球很多，都是在成、住、坏、空。我们有时看见虚空之中，忽然划过一道亮光，那叫流星，到达地球上是一块石头，取名叫殒石。殒石就是虚空之中，别个星球爆炸之后，飞到地球，和空气摩擦，放了光落下来。科学家现在可以在太空中，观察到殒石雨，那些碎石头，像下雨的雨点那么多，虚空之中的星球，坏了很多，这是科学家证明的。《圆觉经》上说虚空之内，世界无边，「犹如空华，乱起乱灭」，生出的世界很多，坏的世界也很多。

　　「观灵觉，即菩提。」世间法都是无常的，回光返照，照自己灵知灵觉的心，即是菩提。梵语「菩提」，中国话翻成觉道，就是佛的道。成了佛就证得菩提果，最初发成佛的心，叫发菩提心。我灵知灵觉的心，就是佛的菩提。「如是知识，得道疾矣。」你能这样观照佛的菩提道就在我心里，不向外求，很快就能得到菩提道。

　　第二十章

　　佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。

　　这章更好懂了，要脚踏实地修行，观一切皆是无常，先要破除我执，我执是外面有一个身体，里面有个妄想心，合起来叫我。但是凡夫执着身体，身见重得很，人人都执着有我，以为身体就是我，所以一天到晚忙忙碌碌，为求衣、食、住、行、育、乐，不了解这个身体是假合的。

　　「佛言：当念身中四大」，破除身见怎么破呢？「当念」，就是观察自己身体是由地、水、火、风，四大种组合而成。一、地是坚硬之性，我们身体上有骨头，属于地大。二、水是湿润为性，我们身体上有水分、血液，属于水大。三、火是热燥为性，身体上有暖气，属于火大。四、风大是流动为性，我们能呼吸，身体会活动，属于风大。这四大种「各自有名，都无我者。」地大、水大、火大、风大，没有哪一个是我，找个我，找不到。假若每一个都是我，变成四个我。「我既都无，其如幻耳！」既然在四大中都找不到有个我，那么我这个身体是幻化，不是真实的，叫四大假我，像变幻术变出来一样，这样就把身见破掉，身见一破掉，我执很容易破掉。

　　第二十一章

　　佛言：人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣！贪世常名而不学道，枉功劳形，譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！危身之火，而在其后。

　　这章劝我们不要贪名。「佛言：人随情欲，求于声名」，世间的人为什么要贪名呢？随他情欲之心起的执着。他要贪图声名，但是不容易得到。他今天贪名，明天贪名，「声名显著」，等到社会上都知道他的大名。「身已故矣」，他的寿命也到了，人也该死了。

　　「贪世常名而不学道，枉功劳形」，世间的声名，是平常的声名，你要去贪；佛道才是真实的，你不去学。你要贪世间的名，世间的名很不容易贪到，要用一番功夫。就算让你贪到了，也是平常的声名，可是你的生命已经尽了。「枉功」，你用这些功都是冤枉的。「劳形」，求声名，奔波劳碌，劳累你的身形，也是冤枉的，得到虚名有何好处呢？所以应该学道。

　　「譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！」譬如烧香，虽然人家可以闻见香气，但是香已经烧完了。下面再警策我们，「危身之火，而在其后。」你贪图虚名，名声虽然得到了，你的寿命也尽了，像香烧完了一样。危害你身体的火，就在贪名的后面，平常讲「树大招风，名大招祸。」台风来了，把大树先吹倒，因为树大，招的风也大。你的声名大，招来的灾祸也大。危害你身体的火，是在你求声名之后跟着来的，你要注意：不要贪名。

　　第二十二章

　　佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患！

　　「佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜」，五欲之乐：财、色、名、食、睡，前面劝我们不要贪名，这里再劝我们不要贪财、贪色。众生为什么要贪财、贪色，不肯舍离呢？好像刀刃上有点蜂蜜。「不足一餐之美」，不能当一顿饭吃饱。「小儿舐之，则有割舌之患！」「舐」是用舌头舔取东西。小孩子不知道刀刃危险，看见刀刃有蜜，就用舌头舔，把舌头割破了。「小儿」，就是譬喻没有智慧，贪图财色，结果把自己贪图到地狱里去的人。

　　第二十三章

　　佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。

　　「佛言：人系于妻子舍宅」，「人」指凡夫，「系」是系缚，「舍宅」，指家产。佛说：凡夫被妻子、家产系缚，「甚于牢狱」，比牢狱还厉害，为什么呢？「牢狱有散释之期」，因为坐监牢有坐满的一天，可以把你放出来。「妻子无远离之念」，妻子永远系缚你，不能远离。

　　「情爱于色」，这是对男性说法，就是爱女色。「岂惮驱驰」，「岂」是哪里，「惮」是害怕。「驱驰」，是骑马奔驰，形容奔波劳碌。他贪爱女色，哪里害怕奔波劳碌呢？「虽有虎口之患」，虽然前面有只老虎，走过去，老虎就会吃他，他不怕！「心存甘伏」，为贪图女色，他甘心降伏，被老虎吃了，也不在乎。

　　「投泥自溺，故曰凡夫。」自己投到污泥里面，把自己溺死。这不是投水之溺，因为投到水里面，还有浮起来的机会，投到污泥里面，浮不起来，一定要溺死，所以叫做凡夫。「透得此门，出尘罗汉。」把妻子、舍宅这一关透过去，你就是超出凡尘的阿罗汉了。

　　此经是对男众说法，所以以妻子作对象。你要是女性，把它反过来，女性贪爱丈夫儿女，不怕奔波劳碌，辛苦一辈子，甘心作奴隶。你自己观照：我为什么要为丈夫儿女作奴隶呢？自己要觉悟，女性贪爱丈夫、贪爱儿女，一样等于投泥自溺，一样是个凡夫。把此关透过去，你也是个阿罗汉。

　　第二十四章

　　佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外，赖有一矣。若使二同，普天之人，无能为道者矣！

　　下面讲的都是事相修行，没有玄妙之理，玄妙之理已讲过了，依着玄妙之理脚踏实地修行，不必再谈玄说妙了。因为修行要断烦恼，断烦恼就要断欲去爱，你不能断欲去爱，尽谈玄说妙，不是说空话吗？

　　「佛言：爱欲莫甚于色」，「爱欲」就是五欲：财、色、名、食、睡，但是五欲比较起来，以色欲最甚。「色之为欲」，色欲甚大，多么大呢？「其大无外」，没有比它再大的。「赖有一矣」，五欲幸好只有色欲最大。「若使二同，普天之人，无能为道者矣！」假若五欲里面，还有一个像色欲这么大。有二个欲都是其大无外，那么糟了！普天下没有一个人可以修道了。

　　色欲，就是男女之色，男女之色是生死的根本，释迦牟尼佛示现八相成道，成了道以后，他就现出家相，要度弟子出家，所以把家里的人，除了净饭王，国家大事没人接手不能出家，其他家人都度出家。为什么要出家呢？因为出了家，男女不结婚，就断爱欲。爱欲是生死的根本，爱欲不断，生死不能了，三界超不出去，证阿罗汉都证不到，怎么能成佛道呢？所以要成佛，必须了生死；要了生死，必须断爱欲；要断爱欲，必须要出家。

　　《四十二章经》都是对出家人说法，但是佛教有四众弟子，有出家二众，也有在家二众，那么在家二众不要学《四十二章经》吗？《四十二章经》谈的全是佛法，不学《四十二章经》，就是你不愿意学佛法，那么在家二众没有出家，不能断爱欲，学了《四十二章经》有什么用呢？一、在家二众弟子，听了《四十二章经》，希望你发心出家。二、知道你的因缘不能出家，释迦牟尼佛才开方便，度在家弟子。在家弟子受五戒，不邪淫。不邪淫者，除了正式夫妻以外，不可以再干犯一切男女，你要好好受持五戒，不能出家就够惭愧了，除了夫妻以外，再去找其他的男女，实在太对不起释迦牟尼佛了。再进一步，在家菩萨戒，每一个月有六斋日，这六天过出家人的生活，受八关斋戒，前面八条叫关，第九条不非时食，叫做斋。由前面八条戒关闭邪恶之门，作成不非时食的斋法，就是这六天做临时的出家人，受的八关斋戒是连正淫都不许做。你要好好持六斋日的戒，因为因缘不成熟，不能出家，一个月持六天出家戒，也是种出家的善根，将来因缘成熟，还是希望你们出家。

　　第二十五章

　　佛言：爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。

　　「佛言，爱欲之人，犹如执炬，逆风而行」，释迦牟尼佛要我们断爱欲，你不听释迦牟尼佛的开示，不断爱欲，就好像手里拿着火把，逆着风走。「必有烧手之患」，一定有烧到手的祸患，爱欲是害人的，一定会遭爱欲的灾祸。

　　第二十六章

　　天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。

　　「天神献玉女于佛，欲坏佛意。」「天神」是欲界第六天的天主魔王。魔王把女儿献给佛，他的女儿相貌美丽，所以叫玉女，把自己的玉女献给佛作什么？「欲坏佛意」，想破坏佛的道心。佛不会让她扰乱，因为佛知道人的身体，只是一具臭皮囊，五脏六腑都是污秽的东西。若依佛经上说，身体内有三十六种不净之物，叫「革囊众秽」。「尔来何为？」佛说：你来做什么呢？「去！吾不用」，去！我不要用你。

　　「天神愈敬」，魔王看见佛不接受玉女，更加尊敬他。「因问道意」，就请佛开示佛道的意义。「佛为解说」，佛就跟他应机说法，「即得须陀洹果」，魔王就证得初果，入于圣人之流，这就是佛降魔，把魔王度脱了。

　　《四十二章经》是对比丘说法，因为佛示现的是比丘身，所以他要观想女人身体是个臭皮囊，说这个法，就是给我们这些比丘、优婆塞听。我们观想女人的身体是个臭皮囊，就远离爱欲了。那么比丘尼、优婆夷，女众不要去除爱欲吗？把它反过来观想就对了，观想男众的身体是臭皮囊，爱男人作什么呢？

　　第二十七章

　　佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣！

　　「佛言：」佛先说一个譬喻，下面再说法来合譬喻。「夫为道者」，要修学佛道的人。「犹木在水」，好像一块木材在水里面。「寻流而行」，顺着流水往前走，「不触两岸」，这块木材要流到大海里，得顺着中间走，要是触到此岸，流不到大海；触到彼岸，也流不到大海，要不触到两岸才可以。「两岸」，指此岸、彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。你触到此岸，就是触到凡夫的生死，你贪爱烦恼不断，流转生死。彼岸是二乘人证得的涅槃，叫做偏空涅槃，不发菩提心，不度众生。那么触到此岸，流转生死。触到彼岸，了生死，不去度众生，这块木材不会再往前流走。

　　两岸中间是流水，表示菩萨的中道，你不留恋生死，也不贪着二乘的涅槃。你修菩萨的中道法门，既不触此岸，也不触彼岸。「不为人取」，人怎么取呢？用情爱来取。你在修行用功行菩萨道，想入佛法的大海，你情爱心不断，不能断欲去爱，等于一个人把你这块木材取去了，流不到大海里。「不为鬼神所遮」，「鬼神」譬喻一切外道。「遮」是遮挡。你学道，要学佛的正道，你要是学外道，等于鬼神把这块木材遮挡住了，要再往前流，流不过去了，怎么能入佛法的大海呢？现在外道很猖獗，众生真是可怜愍者，他想修道，不修佛法的正道，去修那些鬼神的外道，等于被鬼神遮挡住了，永远流不到佛法的大海。

　　「不为洄流所住」，有一种洄流，水打圈转，木材要是流到那里，尽转圈出不去。这譬喻我们要行菩萨道，要直心正念真如，要悟无为法。自己的心不直，不能直心正念真如，想要这么修、那么修，等于掉到洄水的漩涡里面，转来转去，流不到大海里。

　　「腐败」是木材本身烂掉了，譬喻道心退失了。最初发道心，想修菩萨道，想要成佛，这时候把道心退失了，等于木材本身烂掉了一样。「亦不腐败，吾保此木决定入海」，木材本身没有腐败，譬喻菩萨没有退失道心，上面这些障碍都没有障碍住，我保证木材一定可以流到大海里去。

　　「学道之人，不为情欲所惑」，下面讲佛法，来合前面的「不为人取」，你这木材怎么被人取去？你动了情欲心，被情欲所迷惑。学道的人一定要严守自己的道心，不被情欲所迷惑。「不为众邪所娆」，合到前面「不为鬼神所遮」。你学道，直心正念真如，要悟无为法。你不要弯弯曲曲，学这个道，学那个道，被众多邪知邪见所扰乱。「精进无为」，精进办道，悟无为法，修无为法，证无为法。无为法，前面解释过，无为者，无所作为，不是我们作为出来的法，是本来具有的，就是我们的真心、佛性。「吾保此人必得道矣」，我保证这个人，决定能证得佛道。

　　第二十八章

　　佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。

　　此章佛警策我们：你是初学佛道的凡夫，切不可粗心大意，要谨慎小心，慎勿放逸。「慎勿信汝意」，佛先警告你，不要信你的心意。你的心意是凡夫的妄想心，妄想心是有情感的，情感发生，你自己作不了主。「汝意不可信」，你的心不可以相信，因为你的心是妄想心，会动感情，会生烦恼，动了感情，生了烦恼，你控制不住。

　　「慎勿与色会，色会即祸生。」这是对男众说法，「色」是女色，你一定要跟女色远离，不可以接近，要是会在一起，一定要生祸害。前面说「慎勿信汝意」，先警策我们凡夫，不要粗心大意，以为自己的道心很坚定，跟女色相会，不会动爱欲心。我要度众生，要度女众，不跟女色相会，怎么度她呢？不晓得爱欲是生死的根本，到了跟女色相会的时候，就迷惑了，感情一冲动，控制不住自己，所以生了祸害。

　　「得阿罗汉已，乃可信汝意。」你修行办道，证得四果阿罗汉，你的心才可以相信。因为证得四果阿罗汉，把三界以内的烦恼贼都杀死了，见了女色，不会打妄想，不会生烦恼。烦恼断尽，了脱生死，所以再不会生祸害。你证得阿罗汉果以后，才可以信你的心意。你是女众，是个比丘尼，当然要度男众，你也要注意保持距离。一、不要跟比丘接近，二、不要跟男居士接近，因为彼此都是凡夫，要保持距离。比丘尼也可以证阿罗汉，你证得阿罗汉，才可以度男众。

　　第二十九章

　　佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念，我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。

　　「佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。」这里越说越详细，脚踏实地用功，一步一步走，开步怎么走？远离女色。怎么远离？要把你的眼睛守好，不可以看女色。你眼睛不看女色，就不会打妄想。不要跟女人说话，就不会发生感情。「若与语者」，假若比丘，不能不跟比丘尼讲话，也不能不跟女居士讲话。「正心思念」，讲话的时候，把自己的道心把持好，要端正心念，去除邪念，才可以跟女众说话。

　　「正心思念」，就是要起正当的观想，怎样观想呢？「我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。」我出家当比丘，住在五浊恶世，可是我现在要修清净法门，要与莲花一样，出污泥而不为污泥所染。你要是位女众，是位比丘尼，把经文反过来，你要把眼睛守好，不要看男众，也不要跟男众多说话。如果一定要说话，要想到我虽然出了家，我是住在五浊恶世，要像莲花一样，出污泥而不被污泥所染污，不要跟男众多接近、多说话。不得已要说，要正心息念。

　　比丘跟女众讲话，要正心观想，观想这些女众都是我的家亲眷属，就不会起淫欲之念。「想其老者如母」，遇见年老的女众，想她是我母亲。「长者如姊」，比我年纪大的，想她是我的姊姊。「少者如妹」，比我年纪小的，想她是我的妹妹。「稚者如子」，年纪很小的女众，想她是我的女儿。如此观想，「生度脱心」，你对于女众不得不说话，把她观想成你的家亲眷属，我要度脱女众。「息灭恶念」，就能息灭淫欲念。你对你的家亲眷属，能生淫心吗？不能。你要度脱你的家亲眷属，能生恶念吗？不能。这样叫做「正心思念」，才可以跟女众讲话。

　　你要是女众或是比丘尼，在不得不跟男众讲话时，要正心思念，观想年老的男众，像你的父亲。比你年纪大的，像你的兄长。比你年纪小的，像你的弟弟。再小的，像你的儿子一样。那么你对于家亲眷属，应该生起度脱心，要息灭淫欲的恶念，才能跟男众说话。

　　第三十章

　　佛言：夫为道者，如被干草，火来须避，道人见欲，必当远之。

　　「夫为道者，如被干草」，学道的人，好像身上披着干草。「火来须避」，遇见火，得赶快避开。火能够烧草，你身上的草是干草，遇到火就燃烧，会烧坏你的身体。「道人见欲，必当远之。」所以学道的人，要是见到欲境现前，一定要远离，不可以接近。接近，等于披着干草接近火一样，一定会烧坏你的身体。

　　第三十一章

　　佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说。

　　「佛言：有人患淫不止，欲自断阴。」我们是凡夫，烦恼各有偏重，有的人偏重于淫欲，道心虽有，但淫欲烦恼太重，怕控制不住，自己发了狠心，想要断其阴。「佛谓之曰：若断其阴，不如断心。」佛告诉他说：你患淫不止，与其断阴，不如把你的心断掉。为什么要断心呢？「心如功曹，功曹若止，从者都息。」「功曹」就是官长。心就如官长，「阴」等于随从的人，他是听官长的命令。你把淫欲心断掉，等于官长息止了，随从的人也跟着都息止了。「邪心不止，断阴何益？」「邪心」就是淫欲心。病根在你的淫欲心，淫欲心不停止下来，还是在打妄想，断阴有什么利益呢？

　　「佛为说偈」，佛为想断阴的人，前面讲了一段开示，再说个偈颂，这就是佛的大慈悲心。因为这个人虽然淫欲烦恼偏重，但他的道心很可取，所以他才会发狠要断阴，佛就开示要他断心，这个人还是个可教之才，所以佛再跟他说个偈颂，教导他。「欲生于汝意」，淫欲是由你的淫欲心生起来的。「意以思想生」，淫欲心是由思想分别心生起来的，你因为思想分别，这是男人，那是女人；女人又分这是老女人，那是年轻女人；年轻女人又分这个长得美，那个长得丑，淫欲心因此生起。「二心各寂静」，你把两个心寂静下来，先要寂静你的思想心，不要起分别，因为你打妄想才起分别。妄想心没有本体自性，你不起分别，就不起思想心，思想心寂静下来，就不会起淫欲心，淫欲心也寂静下来。分别心不起分别，淫欲心自然不生。「非色」，你见了女色，她不是女色，等于镜子照影子一样。「亦非行」，「行」是行动、行为，你把女色看作不是可爱、真实的女色，你自然不会有淫欲的行为。

　　「佛言：此偈是迦叶佛说」，佛佛相传，释迦牟尼佛的上一代是迦叶佛，迦叶佛把这个偈颂传给释迦牟尼佛，释迦牟尼佛又传给我们。谈玄说妙，再玄再妙，不能够停止你的分别心，不能停止你的淫欲心，所以如果你能把分别心寂静下来，淫欲心寂静下来，这就是妙法，佛佛相传，也不过传你这四句偈颂。如果是女众，你把这偈颂反过来用到自己心里，对于男众不起分别心，就不起淫欲念。

　　第三十二章

　　佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖？

　　「佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。」凡夫都是本来没有烦恼找烦恼，爱欲虽有爱欲之乐，不过爱欲之乐会生出来忧愁恐怖的苦恼。怎么由爱欲而生忧忧愁恐怖的苦恼呢？譬如：你特别爱财，得不到就生起忧愁，想如何才能得到财呢？等你得到了以后，又害怕你得到的财丢掉，或者被贼偷去，或者被土匪抢去，或者被人骗去，生起恐怖之心，患得患失，忧愁恐怖，都是由于爱欲钱财引起来的。「若离于爱，何忧何怖？」假若没有爱心，不会患得患失，哪有忧愁恐怖呢？

　　第三十三章

　　佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格鬪而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。

　　「佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。」烦恼多得很，等于一万个敌人，我们要修道，等于一个人与一万个敌人作战。「挂铠出门」，「挂铠」是披上铠甲。一个人要跟一万人打仗要打起精神，披上铠甲作战。「意或怯弱」，心里或者胆怯懦弱，害怕打不过他们。「或半路而退」，或者半路就退下来。「或格鬪而死」，或者失败被打死了。「或得胜而还」，或者打胜仗回来。

　　「沙门学道，应当坚持其心」，我们凡夫想学佛道，心一定要坚持，用戒、定、慧三种力量，决定可以战胜诸魔。前面讲打仗，要披挂铠甲，等于严持戒律。你想要降伏诸魔，先要严持戒律，不能令心意动摇。心要是坚持起来，就不会有怯弱之意，这是譬如持戒的力量。「精进勇锐」，心坚持不会动摇，精进之力、勇锐之气发出来，只有往前精进，不会半路而退，这是譬喻定力的力量。「不畏前境」，想打胜仗，不可畏惧前面的境界，假如你把一万人不当一回事，决定不会战败，这是譬喻智慧的力量。

　　「破灭众魔」，烦恼各式各样，根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑五个。枝末烦恼无量无边，烦恼魔，加五阴魔：色、受、想、行、识，再加天魔、死魔，叫做「众魔」。众魔虽然很多，等于一万个敌人，你用戒、定、慧三种力量，结果把众魔破灭了。「而得道果」，证得佛道之果，就是合着戒、定、慧三种力量，结果打胜仗回来了。

　　第三十四章

　　沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣！弦急如何？对曰：声绝矣！急缓得中如何？对曰：诸音普矣！佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣！于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣！其行既退，罪必加矣！但清净安乐，道不失矣！

　　「沙门夜诵迦叶佛遗教经」，有一个比丘深夜用功，诵迦叶佛的《佛遗教经》，迦叶佛是过去佛，是释迦牟尼佛前面一尊佛。这里有一个疑问：每一尊佛出世都讲经说法，说的法叫经，这一尊佛涅槃了以后，佛经就流传后世，有正法时代、像法时代、末法时代，等到末法时代过去，佛经都没有了。过了很久的时间，另一尊佛又出世，再重新说法。如上面讲的，迦叶佛涅槃之后，他说的经不是都没有了，怎么这位比丘会诵到迦叶佛的《佛遗教经》呢？这是释迦牟尼佛传下来的，叫「佛佛相传」。第三十一章有一个人要断阴，佛跟他说你断阴不如断心，说了一个偈颂，那个偈颂也是迦叶佛说的，释迦牟尼佛流传下来的。

　　现在《佛遗教三经合订本》，其中《佛遗教经》，是释迦牟尼佛临涅槃的时候说的，文义非常恳切。这个比丘深夜在诵迦叶佛的《佛遗教经》，「其声悲紧，思悔欲退。」越诵心里越觉得悲痛、紧张，心想出了家，一定要破无明、断烦恼、了生死、成佛道，想到自己做不来，产生后悔之心，想退道还俗。比丘都受过比丘戒，想退道还俗，就得舍戒还俗，这个比丘就跟佛说，他要舍戒还俗。佛就问他：你为什么要舍戒还俗呢？他说：我诵迦叶佛的《佛遗教经》，感觉悲痛紧张得厉害，因为断烦恼、了生死，做不到，想要还俗。「佛问之曰」，佛知道他诵迦叶佛的《佛遗教经》紧张过度，要舍戒还俗，但是佛有大智慧，善解方便，不问他要还俗的事。而是问他：「汝昔在家，曾为何业？」「昔」是从前。你从前在家的时候，曾经做过什么事呢？「对曰：爱弹琴。」他回答：我在家的时候喜爱弹琴，佛就依着弹琴给他说法，这叫一切法皆是佛法。「佛言：弦缓如何？」「弦」是丝线做的，「缓」是松的意思。佛就问他：琴上面的弦太松会怎样？「对曰：不鸣矣！」他回答：弹不出声音来。「弦急如何？」佛问他：弦太紧会怎样？「对曰：声绝矣！」一弹，弦就断了，声音断绝了。

　　佛再问他：「急缓得中如何？」弦调得很适中，不太松、不太紧，会怎样呢？「对曰：诸音普矣！」什么音声都可以弹得出来。「佛言：沙门学道亦然」，佛说：出家人修学佛道跟调弦一样。「心若调适，道可得矣！」假若把你的心调好，不要太急，不要太缓，再去修学佛道，一定可以得到佛道！

　　「于道若暴，暴即身疲。」「暴」是急躁。修道要精进，不杂谓之精，不退谓之进。八万四千法门，门门皆可入道，你不能一下子修八万四千法门，一次只能修一个法门，看哪一个法门应你的机，就修那一个。你不要太急躁，保持着修行的功夫，慢慢往前进步，只要不退，就叫做进。要是你精进过度，太急躁，身体受不了，会产生疲倦。「其身若疲，意即生恼。」你身体一疲倦，心意上就生起忧恼。「意若生恼，行即退矣！」心意一生忧恼，想这佛道难行，就退道修不下去了。退了道，有什么不好呢？「其行既退，罪必加矣！」退了道不得了，你一退下来，要增加罪过。我们凡夫只有精进办道，才有了生死、成佛道的希望，你退下来到哪儿去？诸位想想看，退到凡夫位上，只有造业造罪，所以你不能退下来。「但清净安乐，道不失矣！」你用功修行，应当绵绵密密往前进，修得你的心清净安乐，道就不会退失！

　　大家听了经要学着修行，我们不发心修行则已，一发心修行，功夫慢慢增加，不要太急躁，太急躁身体受不了，身体一疲倦，道心要退下来。所以前面提到调心，要先调身，身体要调好，我们是凡夫，身体要负担得了。譬如你发心拜佛，起先不要拜太多，然后慢慢增加。有的人拜佛精进用功，今天拜三千拜，明天一拜都不拜了，因为身体受不了，心意自然生起忧恼，不想再拜了。所以你要会用功，慢慢精进，只要不退步就是进步，身心清净安乐，你一定可以得道。

　　拿道源作例证，我民国十九年腊月初八，在湖北省武昌洪山宝通寺闭关，要精进修行，自己不会调适，一进关，用功太急，没有三个月就得了吐血病，大口吐！一吐就吐了半个痰盂，我在关房里没有镜子，这时脸是什么颜色，我不知道。但是我看见自己的手，像黄纸那样黄，差不多身上都没血了。三宝加被我、怜愍我，后来血不吐了，慢慢又活过来。要不是三宝加被，那次闭关三个月就死了，这就是自己不会用功的关系。

　　第三十五章

　　佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。

　　「佛言：如人锻铁，去滓成器」，我们修行用功，好像用火锻炼铁一样。因为铁里面含有杂质，要用火来烧，用铁锤来打。把铁里面的杂质去掉，就可以做成器具。「器即精好」，去了杂质的器具，非常精妙。「学道之人，去心垢染，行即清净矣。」我们修行佛道跟锻铁一样，把心里面垢染的烦恼去除，行门就清净了。

　　前面释迦牟尼佛开示我们，要断欲去爱，欲有五种：财、色、名、食、睡，都要去除得干干净净，才能够修道。拿我们现在说，大家都在念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你五欲不断除，一方面贪念五欲，一方面念阿弥陀佛……，你阿弥陀佛能念得清净吗？我们修净土法门，《阿弥陀经》上说，念七天，念到一心不乱，决定可以生极乐世界。《十六观经》上说，念十念，就是念十声，可以生极乐世界。《无量寿经》上也说，念十念就可以生极乐世界。那么念佛很简单，结果念佛的人很多，为什么生极乐世界的人很少，是什么道理呢？就是我们念佛的心不清净。现在念佛决不会只念一念，或念十念，或念七天，是天天在念，而且念的佛号很多，可能一天念三千遍，或五千遍，甚至一万遍、二万遍都有，结果还是没有念到一心不乱，为什么？因为不管念多少声，都是在那儿数念珠，心里并不清净。为什么念那么多佛号，心里还不清净呢？因为五欲没有办法断除干净，等于铁没锻炼，里面有杂质，打出来的铁决定不精妙。你的心不清净，就是五欲打的闲岔，一定要把五欲断除得干干净净，你念佛决定能够念到一心不乱，临命终一定往生西方极乐世界。

　　第三十六章

　　佛言：人离恶道，得为人难。既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。六根既具，生中国难。既生中国，值佛世难。既值佛世，遇道者难。既得遇道，兴信心难。既兴信心，发菩提心难。既发菩提心，无修无证难。

　　第十二章说人有二十难，等于二十个难关，要是把一个一个难关透过去，决定得道。这章有九种难关，要把它都透过去，决定可以得道。

　　「佛言：人离恶道，得为人难。」这是第一种难，人生难得。佛经上讲要得人身，转生为一个相貌庄严，富贵、长寿的人，一定要没有造杀、盗、淫、妄的罪业。如果有做一种，就会转生为贫穷下贱，或者诸根不具的人。「恶道」是三恶道：地狱道、恶鬼道、畜牲道。你造了恶业，才堕落到三恶道里面。你到三恶道把罪受满，等于监牢的罪犯服完刑，把你放出来。所以一定要没有造杀、盗、淫、妄的恶业，才能转世为人，这很难很难！

　　这里有一个疑问，杀、盗、淫、妄是我们受的五戒，全是净戒，是不是现在世间的人，都是前生前世的五戒弟子转生的呢？不是这样讲，因为杀、盗、淫、妄本性是恶法，叫性罪。佛叫我们修行，先要把这四种重的恶法戒掉，所以无论你是出家弟子、在家弟子，都要断除杀、盗、淫、妄这四种性罪。你不是佛弟子，没有受五戒，造了杀、盗、淫、妄的恶业，一样会堕地狱。你不是佛弟子，没有造杀、盗、淫、妄的恶业，一样能转为人。

　　「既得为人，去女即男难。」人分男女，既得为人，不转女人，转为男人，这也是很难的。看见这一句，有人认为释迦牟尼佛重男轻女，这样你就误解了。释迦牟尼佛是就事实阐述，女人的果报比男人不好，在生理上赶不上男人，心理上也赶不上男人，所以佛男众排在前面，不是重男轻女，而是就果报应该这样。

　　「既得为男，六根完具难。」转为男人身很好，但是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根要完具才好。六根不完具，你是个男人还是苦苦恼恼，所以要六根完具很难。

　　「六根既具，生中国难。」有佛法的国家叫中国，没有佛法的地方叫边地。中国不要解释为中华民国，印度也称为中国。六根完具，生到有佛法的国家，实在很难很难！

　　「既生中国，值佛世难。」既然生到有佛法的国家，与佛同时出世，这更难了，我们不是生在佛前，就是生在佛后，佛前佛后是八难之一。我们生在释迦牟尼佛涅槃之后，弥勒菩萨尚未下生之前，所以要与佛同时出世，这是很难的。

　　前面二十种难里面，也有这一种，我们既然生在释迦牟尼佛之后，这一个难关过不去。那么要方便解释，「佛世」，就是佛的法运还在世间，我们中国佛教历史才三千年，就是正法一千年、像法一千年过去了，末法一万年才过了一千年，还有九千年的法运，这样算，我们还是生在佛世。

　　「既值佛世，遇道者难。」「道者」是二十种难里面的善知识，是修学佛道的人。你遇见修学佛道的人很难，那是善知识，解行并重，佛经解释得很好，而且依着佛理修行，也修得很好，这叫良师善友。你不懂佛理，他可以讲给你听，让你了解佛理；你不会修行，他能告诉你怎么修行，要遇到这样的修道者，这样的善知识，很难很难！

　　「既得遇道，兴信心难。」已经遇到这样的善知识，兴起信仰心很难，就是佛经听了，修行也修了，但是信心很难发起来。

　　「既兴信心，发菩提心难。」已经兴起信心，相信佛道，要发上求佛道，下化众生的菩提心很难！

　　「既发菩提心，无修无证难。」「无修无证」，修即无修，证即无证，这是大乘圆教的道理。修，不着修的相，证，不着证的相，这个心很难发。一般学佛道的人，发了菩提心，又着发菩提心的相，不能无修无证，所以要无修无证很难！

　　这九种难，以最后一种最难，你把最后一关透过去，前面八种难，都不算难关了。你一定要无修无证，假若不能无修无证，发了菩提心等于没有发。菩提心没有发，等于没有生信心，这九种难关要一个一个回复。

　　第三十七章

　　佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。

　　三十六章讲有九种难，第八种发菩提心难，第九种发了菩提心以后，无修无证难。无修无证前面已经讲过两次，恐怕你落入偏空，怕你着相，才说了再说。但是你不要会错意思，以为持戒就是着相，那你大错特错，所以此章特别告诉我们，要注意持戒。

　　「佛言：佛子」，「佛子」指大乘弟子，因为大乘弟子能够担荷佛法，等于佛的孩子。「离吾数千里」，「吾」是佛自称。你离开我数千里之远，「忆念吾戒」，你跟我出家，我传给你的戒法，你心里要常常忆念不忘。「必得道果」，虽然你离我很远，没有关系，一定会得道的。

　　大乘佛法难学就在这里，听了后面忘了前面，这就是我们听经的毛病。你听说这也空、那也空，因为持戒修定太麻烦，你不愿意持戒修定，所以听见谈空理，特别合你的心意。《四十二章经》第二章：「内无所得，外无所求，……非修非证。」就是谈空理，不能着相。第十八章：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。」说不要着相，着相就错。第三十六章，说要发菩提心，发了菩提心，还要无修无证，就是不着相。要了解不着相，是要你脚踏实地持戒修定，而不可以着相，不是不持戒修定是不着相，如果不持戒修定是不着相，社会上不学佛的人，不都成了佛吗？

　　《金刚经》专讲空，我也空、法也空、空也空，但是你要是错会了经意，落了个「豁达空」，就是一切都空，结果你什么也不修，这样学佛法，一定会学到三恶道里去。因为你不脚踏实地修行，不持戒修定，顺着你的烦恼天天造恶业，一定堕三恶道。《永嘉禅师证道歌》说得好：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭殃祸！」豁达空，也叫做恶取空，一切不在, 乎，什么因？什么果？一切皆空嘛！不晓得因果是天然的法律，你空不掉因果，造如是因，一定得如是果；你造了恶业，一定会得恶果。莽莽荡荡叫做莽荡汉，用现在的话讲，就是冒失鬼，什么都不怕，什么都敢做。莽莽荡荡造些恶业，你还能比阎罗王厉害吗？最后你逃不出阎罗王的势力，阎罗王一定抓你下地狱。

　　你说一空一切空，什么都不着相，你这个道理从哪里学的呢？你说从《金刚经》学的，这样你连《金刚经》都毁谤，《金刚经》上讲：「凡所有相，皆是虚妄。」为什么不要着相呢？因为一切相都是虚妄之相。「若见诸相非相，即见如来。」「诸相」就是那些虚妄之相。在那虚妄之相之中，你能够见到「非相」，见到不是虚妄的真实之相。「即见如来」，你就见到法身如来。须菩提尊者听到这里就大彻大悟，但是他关心其他的众生，恐怕领略不到这甚深的道理，所以须菩提问：「颇有众生，闻是章句，得生信否？」「颇有」是轻疑之词，须菩提替众生担心，有没有众生，闻到「若见诸相非相，即见如来。」这个章句，能生起信心来呢？释迦牟尼佛当下就制止他，佛对须菩提说：「莫作是说！」你不要讲这样的话，「后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心。」不要说我在世，就是我涅槃以后，正法时代、像法时代，乃至于末法时代，一万年过了九千五百年，到了最后五百年。就是佛法的法运快结束的时候，要是有一个佛子能够持戒修福，对于这个章句，还是能生信心。

　　《金刚经》上「持戒修福」四个字，你怎么没有注意到呢？你不持戒、不修福，《金刚经》上的空理，你根本不会悟到，所以修行，你得脚踏实地修，得先戒律持清净。释迦牟尼佛说法四十九年，到了临入涅槃的时候，问诸大弟子还有什么疑惑要赶快问。阿难尊者趋前请问：世尊在世的时候，我们依世尊为师，世尊涅槃以后，我们以谁为师？佛开示他：「以戒为师」。我在世的时候，以我为师，得顺守我的戒法。我涅槃以后，你必须以戒为师，要是你不持戒，就是无师之徒，是没有师父的徒弟，如何能修得好呢？

　　释迦牟尼佛说法四十九年，只说三无漏学：戒学、定学、慧学，这是释迦牟尼佛说法的三大纲要。佛弟子分出家弟子、在家弟子，定学、慧学不分出家、在家弟子，一样修定，一样开智慧。但是戒律则不同，受了在家戒，成为在家弟子；受了出家戒，成为出家弟子。按戒学分为四众弟子，要是你不持戒，要修定、修慧，根本得不到定，也得不到慧。《楞严经》上讲得很明白：「依戒生定，因定发慧。」三无漏学，以戒学为基本，依戒才能生定，因定才能发慧。你不持戒，根本不会生定发慧，因为你不持戒，身、口、意不清净，一天到晚为非作恶，怎么能得到无上的禅定呢？得不到无上的禅定，如何能开般若智慧？所以定慧二学，以戒学为基本，你不持戒，想要修定得智慧，是自己在作梦。要把第三十七章记清楚，如果不持戒，你给佛当侍者也没有用。

　　第三十八章

　　佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉！子知道矣！

　　此章要作无常观。「佛问沙门：人命在几间？」佛问出家弟子，人的生命在几何之间？人的生命在几十年左右，也有活到一百多岁的，但是佛问这话，一定不是说人的生命在几十年之中。「对曰：数日间。」有一位出家人回答：寿命很短，只有几天的时间，因为几天前我还见到这个人，几天后这个人不在了，可见人命很短促，这就是作无常观。「佛言：子未知道。」佛说：你不知道我的道法。

　　「复问一沙门」，佛又问一个出家人，「人命在几间？」「对曰：饭食间。」第二个出家人听见第一个出家人，受到佛的呵斥，所以回答：人的寿命，在一顿饭的时间，因为吃饭以前还活着，吃饭以后就去世了，可以说真的无常，但是还是遭佛的呵斥！「佛言：子未知道。」佛说：我的道法，你还是不知道。

　　「复问一沙门」，佛再问另外一个出家人，「人命在几间？对曰：呼吸间。」问到第三人，第三人回答人命在呼吸间，人的生命非常脆弱，一口气呼出去，吸不进来，这个人就去世了，所以人的生命无常到了极点。「佛言：善哉！」佛大加赞叹说：你讲得太好了！「子知道矣！」你知道我说的无常之道。

　　第十九章，佛言：「观天地，念非常。观时间，念非常。」「非常」就是无常，一切都是无常，都不是常住之法，剎那剎那都在生灭。这章专讲无常观，你要观到人命，念到无常，讲这个作什么呢？修行用功要了生死，生死是个大事，其他都是小事。你怎么好拖延时间呢？有人说：说实在的，佛学太好了，生死一定要了，不过我现在事情还没有办好，过几年再说。生命能等你几年吗？一口气不来，你就来生来世再说了。你今生今世不了生死，要等到哪一生才了生死呢？

　　第三十九章

　　佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。

　　「佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。」你学佛道，佛说的经，你都应该信仰、顺受。「譬如食蜜，中边皆甜。」等于吃蜂蜜，吃到第一口是甜的，吃到第二口、第三口，甚至最后一口还是甜的。中间是甜的，两边也是甜的，因为蜂蜜本来就是甜的。「吾经亦尔」，我所说的经，也是如此，中间、两边皆甜。

　　这就是佛说法四十九年，没有哪一个时间说的法，不是善法，因为都是佛说的法，所以你学佛法，只要是佛说的经都应该信受。不过佛说的法，有时候说「空」，有时候说「有」，他是应机说的。佛涅槃了，你自己看哪一部经应你的机，你就学哪一部经。但是除此以外的经，还是要信受，因为都是佛说的。一部经分序分、正宗分、流通分，你以为正宗分才是重要的道理，序分不要信，流通分更不必信，那你就大错特错。食蜜中边皆甜，正宗分中间是甜的，序分、流通分两边也是甜的。所以你学佛说的法，要完全接受、信受。

　　第四十章

　　佛言：沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。

　　「佛言：沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。」在机器做面粉之前，都用石磨磨面粉，当时麦子如何磨成面粉呢？必须用牛来拉石磨。「磨牛」，就是拉石磨的牛，它不走，磨就不会转动，就不能磨面粉。所以拉磨的牛，身体在行道，心可没有行道。佛说：我们出家人要行道，不要学磨牛，身体虽然行道，心里不行道。「心道若行，何用行道。」佛道在哪儿？佛道在心里，你心里要是与佛道相应，何必用身体行道呢？

　　这两句话不要错会了意，以为我要修「心道」，身体不必行道，不要修行用功。我们现在要身心相应，晓得佛道不在外，在心内，不只身体行道，心里也要行道。

　　第四十一章

　　佛言：夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾视，出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣！

　　「佛言：夫为道者」，修行佛道的人。「如牛负重，行深泥中」，好像一头牛，背负很重的东西，走在深泥中间。「疲极不敢左右顾视」，它的身体疲乏到了极点，但是不敢左右张望，只能努力一直往前走。「出离淤泥，乃可苏息。」等到离开淤泥，才可以休息。

　　「沙门当观情欲，甚于淤泥。」出家人修学佛道，应当观想断除情欲，要是情欲不断，比牛陷入淤泥里面还可怕。「直心念道，可免苦矣！」你不要打妄想到情欲上面，直心念着佛道，像那头牛不敢左右张望，一直努力往前走，才能免除堕落恶道之苦。

　　第四十二章

　　佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。

　　这是本经最后一章，「佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。」「过隙尘」就是浮尘。门窗有一个隙缝，阳光从隙缝射进来，在一道光线之中，你能看见很多的尘土飞扬，这叫浮尘。它的份量轻于空气，不会沉落下来，要是没有缝隙，阳光透不进来，还看不见浮尘。

　　我们凡夫有二种执着：我执、法执。前面告诉我们破我执，要先破身见，观想我的身体是地、水、火、风四大种假合而成，四大种把它分开，身体没有了，当体就空了，等于变化的假东西，不要执着。把身体观空了以后，再观察我们的妄想心，不过是受、想、行、识四个法，把这四个法分开，妄想心没有本体、自性。妄想心一空，外面身体也空了，我执就空了。我执空了，还要晓得一切法都是空的，连地、水、火、风都是空的，连受、想、行、识也是空的，叫做破法执，要观想法空。

　　我们念《心经》：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」「五蕴皆空」，就是色、受、想、行、识，这五蕴都把它观空，阿罗汉只把五蕴里面的假我观空，五蕴里面没有我，但是他认为五蕴是实在的。大乘菩萨把五蕴再观空，所以观自在菩萨是大乘菩萨，他照见五蕴皆空，我也空，法也空。第四十二章是观法空、破法执，前面先观空世间法，后面连佛法都要观空。

　　先破世间法，「吾视王侯之位，如过隙尘。」国王、诸侯是人间最富贵的人，你想得却得不到。你把它观空，不要起执着，王侯之位，没什么了不得，都是世间法幻化不实在。所以佛说：我把王侯之位观照到像浮尘一样，有什么可以执着呢？

　　「视金玉之宝，如瓦砾。」前面是把功名看空，这里再把金银财宝观空。「瓦」是瓦片，「砾」是沙子。金银七宝之类，在佛眼看来像瓦片、沙子一样。

　　「视纨素之服，如敝帛。」「纨素」是绸缎之类。「敝帛」是破布。看见绸缎的衣服，好像破布一样。

　　「视大千界，如一诃子。」大千世界很大，一诃子很小，诃子的样子不常见，像一个桂圆。这就是要破房舍、财产这些执着。一栋房子，你放不下，看大千世界好像一诃子，你还有什么可以执着呢？

　　「视阿耨池水」，「阿耨池水」，也叫阿耨大池，翻成中国话叫无恼热，按文义上的意思，叫清凉水。阿耨大池，在大雪山上面，周围八百里，很大。「如涂足油」，印度的比丘出去托钵，不许穿袜子、鞋子，要赤脚走路。托钵化饭回来，用完饭要打坐，脚上有尘土，一定要先洗脚，洗了脚，得抹油，叫「涂足油」。因为印度是热带地方，赤脚走路，很容易受热，洗了脚，把涂足油抹一抹，就不会受热。涂足油，只用一个小杯子装着，很小。我把很大的阿耨大池，看成像涂足油般很小。

　　讲到这里，世间法不起执着，都观空了。下面的佛法也不能执着，也要观空。

　　「视方便门，如化宝聚。」度众生要善解方便，方便法门才能度一切众生，但是你一起执着，变成法执。「化宝聚」，一大堆的七宝，都是变化出来的，不是真实的。你要观方便的法门，如变化出来的七宝一样，不要起执着。

　　「视无上乘，如梦金帛。」超过权教的大乘，叫一乘，或者叫「无上乘」，或者叫佛乘，就是最高的佛法。众生没有成佛，需要用无上乘，等你成了佛，无上乘等于你作梦，梦到的金帛一样。因为众生本来是佛，用不着无上乘。所以众生在还没有成佛之前，无上乘是最高的佛法，等你成了佛，佛法本来具足，不是从心外来的，等于作梦，梦到了金帛一样。

　　「视佛道，如眼前华。」我们尚未成佛之前，要求佛道，等到成佛以后，佛道本来现现成成，不是你修来的，佛道好像眼前的空中花，不是常住的。你看见空中有花，空中本来没有花，所以在众生没有成佛之前，你看到有一个佛道；等你成了佛，哪有佛道可成呢？

　　「视禅定，如须弥柱。」我们这一个小世界，东、西、南、北四大部洲，中间有一个中心点，叫须弥山，翻成中国话叫妙高山，有八万四千由旬那么高。这一个小世界，都由须弥山支撑着，等于一根柱子一样，叫「须弥柱」。须弥山很重要，但是须弥山是金、银、琉璃……七宝所成，也是无常之法，须弥山也有空的一天。我们现在要降伏自己的烦恼妄想，需要禅定，等烦恼妄想息灭以后，禅定也是空的，像须弥柱一样。

　　「视涅槃，如昼夕寤。」梵语「涅槃」，翻成中国话叫寂灭，就是把无明烦恼都灭除，湛寂不动，证得圣果，就证得涅槃。「昼夕寤」，「昼」是白天，「夕」是晚上，「寤」是睡醒。你尚未证得涅槃之前，无明用事，感觉白天是醒着，实际白天还在睡觉，晚上也睡觉。等到你把无明破了，证得涅槃，不睡觉了，白天醒着，晚上也醒着。

　　「视倒正，如六龙舞。」凡夫法叫「倒」法，圣人法叫「正」法。凡夫六根「背觉合尘」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，背了自己的觉性，合了尘劳烦恼，就起了颠倒，叫做「倒」法。等到听到佛法，不起颠倒，六根「背尘合觉」，背了尘劳妄想，合了自己的灵知灵觉，叫做「正」法。实际上还是那六根，等于六条龙在那跳舞，只是头跟尾巴互换而已。

　　「视平等，如一真地。」「平等」是对着「次第」说的，不执着次第，一切法完全都平等。对着次第讲平等，还不是真平等。平等不要对着次第讲，才是真平等。「如一真地」，如真如实地一样，真如不是离开一切法，另外有一个真如。一切法皆以真如为本体，所以平等就在次第之中显平等，好像在一切法上显真如实地。

　　「视兴化，如四时木。」我们教化众生，要兴起佛法，教化众生不要执着，像四时的花木一样。到了春天，它就发芽生出树叶；到了夏天，它就开花；到了秋天，它就结果，它是顺着时间走的。我们去度众生，也是应众生之机说法，众生的善根成熟，你一说他就得度，并不是你逼他得度，是他的善根成熟，好像树要开花结果，是时间到了，所以用不着执着。

　　佛法难学就在这里，你没有破我执之前，先破我执。破我执，得用佛法来破，但是佛法也不能执着，执着就起了法执。所以一切法都要观空，世间法观空，佛法也得观空。你把世间法观空，执着佛法，还不是法执吗？所以要把我执、法执都破掉，一切法都要观空。

　　《四十二章经》说听圆满。

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