钟茂森：一函遍覆，印光大师开示（第1集）

　　尊敬的各位法师，各位大德同修，大家早上好。阿弥陀佛!末学茂森非常感恩常住不断的给末学学习的机会，在我们共修的过程中，我们常常都会遇到修学上的问题，所以末学非常乐意，也非常荣幸，能够常常跟诸位法师大德一起来学习佛法、讨论问题。末学也常常收到大家的这些提问，都是跟修学有关的，实际上这些问题只要能够多听经，多去深入经藏，问题自然都没有了。

　　我们净土宗的十三祖印光大师，当年他虽然没有以音声弘法，而是靠回覆大众的来信，把佛理和修学所遇到的这些问题进行答覆。因为来信也很多，印祖就写了一封长信，把大众修学上的这些疑问进行了汇总，统一的答覆，这叫做「一函遍覆」。实际上，当时民国初年的时候大家的修学问题，到我们现在都有，而且这些问题是重重复复不断的出现。因此末学就想到，与其一个一个问题的解答，倒不如我们把印光大师写的这封「一函遍覆」文章拿出来认真学习一遍，可能大家的这些问题都能得到解答，这是一个捷径。印祖当年是一函遍覆，我们利用几堂课也来遍覆，统一回覆。如果在听完这「一函遍覆」的讲解之后，大家还有问题估计已经不会很多了，那时候也可以再把它提出来，我们在那个基础上进行讨论，相信这个讨论的高度也就不一样了，深度也不一样了。这个「一函遍覆」，印祖他自己有一行小字注解，当中说到，他说：

　　【语虽拙朴。】

　　就是语言虽然很笨拙、很朴素，这是印祖的自谦，谦辞。

　　【义本佛经。】

　　可是里头的义理都是根据佛经来的。所以这「一函遍覆」可以说是印光大师一生修学佛法的一个心得的凝聚，虽然语言非常浅显、朴素，一般即使是文化程度不高的人也能够看得懂，也能听得懂，可是里面的义理完全是跟佛在经里讲的一样。

　　【若肯依行。其利无穷。民国二十一年。】

　　如果真正能够按照「一函遍覆」这里面印祖的开示来修行，利益是无量无边，无穷的。这个无穷的利益，包括现生我们能够离苦得乐，命终也能够往生西方，这真的是『其利无穷』，所以我们来认真的学习印光大师这篇文。

　　印光大师我们都知道，根据传说，他是大势至菩萨再来的，虽然他自己不承认，可是有人传出来。这是一个小女孩，她在作梦的时候梦到观世音菩萨跟她讲，说现在有一位大势至菩萨正在上海主持法会，主持什么法会?「护国息灾法会」，他是大势至菩萨，他的名字叫印光法师，你去找他。这个小孩做了这个梦，也不知道谁是印光法师，其实对大势至菩萨也不了解，去上海找。那时候正好印光大师在主持「护国息灾法会」，这个女孩就找到印光大师，跟印光大师说了她梦中的这些情形，被印光大师呵斥，不许你乱说。真正佛菩萨再来，他也绝不暴露身分，不许人去说。

　　我们仔细想想印光大师的行持，真的跟大势至菩萨非常相像，大势至菩萨修行的法门，昨天我们讲到中峰国师开示的《净宗法要》里面学到了这一句，是「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」。所以大势至菩萨必定是深居简出，他心都收摄回来，六根从六尘境界中收回来。他示现给我们看的必定是深居简出、不喜攀缘这样一种行持。印光大师一生都是躲在藏经楼里面研修佛法，一直到七十岁才出来讲了几天经，平时都在自己的关房里面念佛修行，真的是都摄六根，净念相继。而且印祖把「大势至菩萨念佛圆通章」从《楞严经》里抽取出来，附在净土四经之后，做为净土五经，这种贡献，我们想想确实是大势至菩萨的作为。所以我们要以极其殷重的心，至诚恭敬来学习这篇开示，得到的利益就无量无边。虽然大家没有这个文稿，但是没有关系，末学念一段讲一段，语言很浅显，很容易懂。我们来看这篇文：

　　【一函遍覆。】

　　『遍』就是普遍，『覆』是回覆，用一篇信函来把所有大众的问题都答覆了。

　　【净土法门。三根普被。利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡。令其於此生中即了生死之大法也。】

　　这一开端印祖就把净土法门提出来，他说是『三根普被，利钝全收』。三根是上、中、下三根，都适合修净土法门，利根也好，钝根也好，都能在这种法门里头得度。所以下至地狱众生，上至等觉菩萨，都可以修净土法门，而且都因净土得度，这是极其广大、殊胜的法门。所以是『如来普为一切上圣下凡』，世尊以大慈悲心出现在我们世间，为的就是把宇宙人生真相说明白，劝导我们看破放下、求生净土。上圣就包括四圣法界里头声闻、缘觉、菩萨、佛，下凡就是六道众生，统统都接引，引导他们求生净土，令他们在此生中，即生能够了生死、出三界，所以这是大法。

　　【於此不信不修。可不哀哉。】

　　如果对这样的广大殊胜、稀有难得的大法不能够深信，或者信了之后不能够专修，这就太悲哀了。这一生能了脱生死的机会就白白错过，这是最大的悲哀。来生还要搞六道轮回，生生世世都没完没了，好不容易遇到，又放过了，所以『可不哀哉!』下面说：

　　【此法门以信。愿。行三法为宗。】

　　你看印祖开示，跟我们昨天讲的中峰国师开示是完全一样。净土法门以什么为宗?宗就是宗旨，是修行的方法，净土法门怎么个修法?『信、愿、行』，这称为净土三资粮。这讲的完全跟蕅益大师(莲宗九祖)在《弥陀经要解》里开示的一样，所以真的，祖师他们的理念是完全一致的。下面讲到信、愿、行，讲解释了：

　　【信。则信我此世界是苦。信极乐世界是乐。信我是业力凡夫。决定不能仗自力断惑证真。了生脱死。信阿弥陀佛有大誓愿。若有众生。念佛名号。求生佛国。其人临命终时。佛必垂慈接引。令生西方。】

　　讲到『信』，也讲到三条。第一个，是信我们这个世界是苦，『极乐世界是乐』，这是苦乐悬殊。我们这个世界大家都已经很了解了，叫五浊恶世，你看生老病死谁没有?谁都会有，哪怕是再富贵的，地位再高的，过去当皇帝的，也免不了生老病死，这苦。生很苦，我们都忘了。佛在经里面告诉我们，一个人出生之前在娘胎里十个月，这胎狱，就像在地狱里一样。母亲喝一口凉水，他就感觉到寒冷无比，像寒冰地狱;母亲喝一口热水，他就觉得好像在火烧地狱;母亲动一动，他就好像在地震中。所以这是胎狱，在胎里头就像在地狱似的，十个月。一朝分娩，佛比喻是夹山地狱，从母亲的肚子里出来是非常苦，一出来，细嫩的皮肤接触到外面的空气，人的手去抚摸的刺激，他就觉得全身好像针扎一样。我们也有这些感受，譬如说你受过伤，外伤，如果是伤口包扎得很紧，一下子把你的纱布给撕开，里头那些血肉接触到空气，你也觉得刺痛。这孩子他就更加的敏感，所以他一出生都是哇哇大哭，大家有没有见到哪个孩子出生笑咪咪的?没有。他为什么哭，他不笑?他苦，苦而且还不能够表达，旁边的人，父母、亲属见到他还乐，他苦得够呛，大家还拍掌，很高兴。

　　没想到这一生出以后，就开始接受人生的苦痛了，老、病、死，这些都是大家有目共睹的，很苦。还有「爱别离」也是苦，离开我们所爱的人，很苦。像一个孩子，如果是五、六岁大的，父母把他送给老师教，那孩子都常常每天想著父母，每天都在哭，这是他爱别离苦。「怨憎会苦」，你所爱的人偏偏离你而去，像夫妻也是这样，恩恩爱爱的，就偏偏有一个早死。可是如果是夫妻之间不和睦的，常常吵架的，倒是白头到老，这是磕磕碰碰、跌跌撞撞，他们能够活到白头到老，这是很苦，这怨憎会，不是冤家不聚头。还有「求不得」，你所求的偏偏得不到，古人都告诉我们，人生不如意事十常八九，这个世间本来就是不如意。所以我们在这世间即使遇到再不如意的事，也要把它看淡一些，无所谓。因为世间本来就是不如意，人来这世间本来就是要受求不得苦，所以何必在这不如意里头去求如意?那叫做妄求。把这个世间放下，到极乐世界那才叫真正如意。所以既然你知道有求不得苦，最好的方式就是无求，你无求就不苦，有求皆苦，有欲皆苦。还有一个「五阴炽盛」，五阴是色受想行识，色是我们的身体，受、想、行、识是我们的精神，这是身体和精神。我们的思想统统都接受煎熬、接受折磨。我们自己身有感受，夏天很热，接受炎热的煎熬，冬天又很冷，接受寒冷的煎熬;有时候身体里头有内热、有内火，全身好像都不知怎么办，或者是里面有湿、有寒，也觉得身体不好受，这是身体的苦。精神的苦就更多了，常常在感受上、在思想上遇到种种的困惑，等等，这都是五阴炽盛，像被火烧一样。所以人都是有苦的，我们这个世界就是苦。

　　极乐世界是乐，极乐世界的乐我们是想像不出来的，那种乐大概从经上能够体会得一点。佛说极乐，那是乐到极处，可是什么样的乐，你没去总是不知道，不能体会。它这种乐是没有苦的乐，「无有众苦，但受诸乐」，这个乐不是建立在苦的对面的那种乐。有苦有乐，那种乐不是真乐，那种乐，佛叫做坏苦，他乐完了还得苦。像我们吃饭，吃饭美味佳肴很乐，吃起来很香，叫你吃一碗你很香;吃两碗就没那么香;再吃三碗，不行了;再吃个四碗、五碗、十碗、八碗，完了，就变得很苦。所以乐后面都是苦，那是建立在苦对面的乐，那种是有对待、有比较的乐，不是真乐。极乐世界的乐它是清净的乐，没有苦、没有对待的乐，那叫做极乐。这个乐我们凡夫也很难想像，但是是真乐，没有生、老、病、死，没有求不得、爱别离、怨憎会，没有五阴炽盛，没有那些苦，甚至连色界天的坏苦、无色界天的行苦统统没有，寿命无量寿，永恒的清净法乐，我们要生起向往之心。这是信，第一个。

　　第二，『信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死』，我们要信自己是凡夫。佛在《华严经》里告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。佛讲得很清楚，我们本来是佛，本来我们都有如来智慧德相，跟如来没有两样。可是现在确实是凡夫，为什么?因为有妄想执著，也就是我承认我自己现在妄想执著放不下，我有烦恼，受业力的束缚，所以我本有的佛性不能够显发，我没有办法得到佛的受用。虽然我本来是佛，但是我现在得不到佛的受用，这很麻烦，我要求解脱。可是自己是业力在束缚，靠自力(自己的力量)来断惑证真，就是断烦恼、证果、开悟，这个我自己达不到。确实达不到，为什么?我们现在到了末法时代，法弱魔强，真修行人就少，外面的魔障特别多，自己业障又特别重，靠自己力量这很难。譬如说我要靠我自己参禅，修禅开悟，这个很不容易。到了末法时代，真的，亿万人当中罕一得度，这是佛在经里讲的。所以佛在《大集经》里提醒我们，末法时代众生要以净土得度;正法时代以戒律成就，你持戒精严就能够得度;像法时代以禅定得度，你修禅定就能开悟。可是到末法，我们众生根机大不如前，持戒、修禅都不够用，就要什么?你念佛修净土得度。这是什么?靠的不仅是自力(自己的力量)，而且靠阿弥陀佛本愿威神加持，靠佛力。所以净土法门是二力法门，我们靠二力才能够了生脱死。这是第二个信。

　　第三，『信阿弥陀佛有大誓愿』，阿弥陀佛发了四十八愿，在《无量寿经》里我们都看到，愿愿广度众生，这个愿的核心就是接引众生往生净土。所以『若有众生，念佛名号，求生佛国』，你能念佛，你能够深信不疑发愿求生极乐世界。『其人临命终时』，你在临命终的时候，『佛必垂慈接引』，阿弥陀佛一定来。你得相信，佛必，必是必定，因为佛有愿在先，佛是个不讲妄语的人，说到就做到，所以佛必定会垂慈接引，接引我们往生西方极乐世界。我们对佛的愿行要有坚定的信心。这主要是从事上来讲这个信，跟中峰国师在开示当中讲的信也是异曲同工。

　　能够信事，在事上修，这也能够往生极乐世界;如果能够信这个事，还能够信理，那就更好，可以帮助你提升品位。所以中峰国师开示，虽然事上我们要相信，但是我们要明白理。理是什么?昨天学到国师讲的，「然虽谓弥陀摄取众生往生，要信唯是随心自现，感应道交，究竟非从外得」，这是理。我们这个世界是苦，极乐世界是乐，我现在是凡夫，也相信阿弥陀佛接引我能往生，这些都是事。事后头都有理，理是什么?这些事都是「唯心所现，唯识所变」，都没有出你那个真心，没有出你那一念。所以要往生佛国，按照理上来讲，就是你能够把你的染念转成净念，就能从我们这个苦世界转成乐世界。阿弥陀佛也是我心中所现的佛，在我心中接引我心中这个凡夫，从我心中的这个娑婆世界往生到我心中的极乐世界，究竟不出心外。这不是在心外的，统统是我当下这一念真心，要信这个。所以这样信的话就更踏实，因为道理明白了。如果道理不明白也没关系，为什么?在事上能真修，极乐世界这个净土法门也能够摄受，阿弥陀佛也能接引。所以这个法门妙，你即使是不明白理，但事上你能够不废，你能够真干，照样往生。你看印祖在这里讲得很简单，他就不讲理，他光讲事，这就是印祖慈悲，对中下根人，对於不明理的人，告诉你事，你能够修就行，因为你能够事上真修，你理就具足了。如果是事上不肯修，你明白道理，理也不能够圆明。所以不能执理废事，事上修比理上明白更重要。这是讲到信。另外讲愿：

　　【愿。则愿速出离此苦世界。愿速往生彼乐世界。】

　　这个『愿』，印祖讲得极其简单，真的比中峰国师讲得更加具体、更加简单。这是慈悲到极处，让我们这些末法众生，没有很多时间去研修教理，能够明白这个初步的，能够干就行。什么叫愿?就是你愿意放下这个苦世界，愿意往生到极乐世界，这样就是真愿，这跟蕅益大师讲的完全一样。蕅益大师讲，能够真信切愿就是发大菩提心，往生与否关键在你有没有信愿，真愿意去你就能够去，所以愿出离苦世界。

　　大家觉不觉得这个世界很苦?如果觉得这个世界还不错，家里环境也挺好的，还能享受享受生活，儿女成群，也很孝顺，自己经济收入也蛮高的，夫妇合好，关系都很融洽，真的好像没什么苦，那就麻烦了，就不愿意出离。要知道这些乐都是暂时的，你现在愈乐，等你离开这个乐的环境的时候你就觉得愈苦。所以对一个很贫贱的人来讲，他死到临头的时候反而觉得乐，为什么?总算解脱了。可是对一个大富大贵、很快乐的人，他死到临头的时候那才叫苦。所以你那个是真乐吗?不是真乐，佛讲得很好，那叫做坏苦，你愈乐将来就愈苦。所以天人临命终时身上出汗他都觉得苦不堪言，我们现在每天出多少汗都无所谓，天人到临终的时候五衰相现，其中一个相就是身体出汗，他就受不了。你想想，这哪是乐?所以真正看明白了就愿意放下，即使是再富贵再享受的生活我都不稀罕，我都愿意放下，哪怕是让我生天做天王我也不去干，知道那个不究竟。我就愿意往生到极乐世界去，那是永恒的、清净的妙乐，所以要发起这个愿。

　　我们到底发了这个愿没有?怎么样检验自己发了愿没有?那就要平时看看自己到底还有没有放不下的，如果还有一桩事情放不下，那个愿就不彻底。所以遇到顺境的时候，有没有起贪爱的念头、舍不得的念头?对於人事物都好，凡有舍不得、放不下的这些念头，那就是愿不切。如果遇到逆境的时候，还有没有瞋恚的念头、不平的念头?如果还有，那也是愿不切。因为什么?还跟这个世界种种的牵扯、种种的瓜葛纠缠不清，那往生净土的愿哪里能说切?所以真正切愿往生的人，这个世界都可以放得下，好的也很好，不好的也很好，随缘度日，内心里一点执著都没有。就像一个人出行，走到一个地方住个旅馆，那个旅馆里面条件、卫生，好的也很好，不好也无所谓，明天就走，就回老家了。就这么个心态来随缘度日，讲得通俗一点，这叫得过且过。这样每天增长自己信愿，信愿具足才能往生。每天信愿坚固，那干什么?每天得过且过，你总得干点事，就干一桩事，就是下面讲的「行」，行什么?

　　【行。则至诚恳切。常念南无(音纳莫)阿弥陀佛。时时刻刻。无令暂忘。】

　　我们就干这桩事情，这桩事情是我们由衷想干的，其他事都可以无所谓，都不在乎，就念阿弥陀佛，而且是『至诚恳切』的念『阿弥陀佛』。想到如果我这个佛号中断了，这个佛号念得不清净，这就很难跟佛感应，所以常常生起那种恳切的心，那种畏惧功夫间断的心。这样念佛，『时时刻刻』都不『暂忘』，没有暂时的遗忘，佛号真的是不离，佛不离口，不离於心。

　　【朝暮於佛前礼拜持诵。随自身闲忙。立一课程。】

　　我们修学最好是有一个早晚课，朝暮都在佛前『礼拜持诵』，持名或者诵经。诵什么经?诵《阿弥陀经》，或者是《无量寿经》，这就很好。我们在此地实际禅寺，早课诵《无量寿经》第六品阿弥陀佛四十八愿，这是净宗修学的理论核心，这个好，我们师父上人制定的《朝暮课本》。晚课我们是做三时系念，六个小时三时系念，读三部《弥陀经》、往生咒、还有念佛，朝暮(早晚)课诵都有念佛。平时随著自己的『自身闲忙』，你如果空闲的时候就多念一会佛，如果是比较忙的就少念一点，反正随著自己的闲忙立一个课程。这个课程把它固定下来，天天都不改变，即使是再忙我也要把它完成。如果是很忙的人，立的课程可以少一点，从少到多慢慢进步。不要一开始立得很多，一天要念十万句佛号，好了，第一天能念十万，第二天只念个八万，第三天念个五万，后来过几天就念个一万、两千的，最后就恐怕一百句就了事了，这愈来愈退步，这就是个衰相。倒不如一天，我从最少的开始，最少是什么?九次十念法，这个能做到，九次十念法;完了之后再增加，我念个一千佛号，每天一千;慢慢能够固定一段时间，再增加到两千，再增加到五千，再到一万，慢慢增加，这是一个进步的相。

　　【此外。则行住坐卧。及做不用心的事。均好念。】

　　『行住坐卧』，不管你的身体在做什么事情，只要是不做用心的事、不用动脑的事，你心里就念佛;在方便的时候，不打搅别人的时候，口里也能念佛。如果你要动脑的时候，动脑的时候就专心把脑子动好，把事情做好，做好之后把事情一放下，佛号就提起来。

　　【睡时当默念。不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字。以免字多难念。】

　　这是讲到，最好修行人连睡觉功夫都不间断，这《弥陀经》讲的若一日、若二日，这一日是讲什么?二十四小时，二十四小时佛号都不间断，那就说明睡觉的时候还要念佛。这个一般人很难做到，但是能不能有人做到?真有人能做到。如果你念佛念到有一定的功夫，念得习惯了，佛号自动都会能念。像我就听说，在一个寺院里面打佛七，佛七当中大家都睡在一起，住大通铺。其中有位女众菩萨，她每天晚上到了夜深人静的时候，大家都睡得很深，结果她就在那里大声念佛，这佛号把大家都吵醒了。大家醒了之后就跟她讲，你不能这样的大声念佛，晚上吵得大家都不能入睡。她也就跟大家道个歉，就不念了。不念之后，大家继续睡觉，睡著睡著，又被她的念佛声给吵醒了。结果打开灯，看到她还在那里念，闭著眼睛念，原来她已经入睡，睡著了。结果把她推醒了，她才不念。这个人是什么?她睡著的时候就忍不住大声念，那平时她肯定也是佛号在心里不中断，虽然口上没念，心里她是念的，到了晚上睡著了，自己控制不住，所以口上也念了，醒来的时候就不念。这是什么?她真的这个佛号能够做到不间断。能不能做到?能做到，这是一个习惯问题，人只要能够养成个好习惯，就好像一个惯性似的，他的佛号都不中断。就好像我们呼吸，人只要活著都会呼吸，呼吸你不用下意识去控制它，它也能呼吸，你睡著了，睡著了也会呼吸。这是什么?习惯了。所以你要养成像呼吸那样的习惯的念佛，那你的功夫就很不错了。睡觉的时候也要念，当然不要吵著别人，要默念，不要出声，而且出声会伤气。

　　这里印祖特别告诉我们，应该『只念阿弥陀佛四字』，这是如果你念阿弥陀佛，你还没有一个习惯的念法，那最好是念四字佛号，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这四字。当然你要念六字也可以，加个「南无」，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，也行，当然多了两个字，就比四个字要难念一点，字多就难念，这印祖告诉我们。你看真的是替我们这些末法劣根、下根的众生著想，尽量给我们简单得不能再简单，慈悲到让你念六个字都嫌给你压力太重，让你念四个字。所以我们真的是要很好的去修行，不要辜负祖师的一片悲心。当然如果你念习惯了六个字也就不要改，一改，那习惯重新建立又要一段时间，念六字也行、四字也行，这是各人习惯不同。下面讲：

　　【若衣冠不整齐。或洗澡。抽解。或至不洁净处。均须默念。】

　　我们平时念佛也要注重威仪，这是对佛的恭敬。如果自己威仪不整，衣服不整洁，或者自己在洗澡的时候，大小便的时候，或者进到不干净的场所，就不要念出声，应该默念，这是对佛的恭敬。为什么?因为你在不适合念出声的地方念出声，会引起鬼神的不满，是这么个意思。

　　【默念功德一样。出声於仪式不合。】

　　所以在这些地方默念，功德是一样的。如果出声念，反而就不太如法。

　　【无论大声念。小声念。金刚念(有声而别人不闻)。】

　　这是讲金刚念。

　　【心中默念。均须心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳中听得清清楚楚。如此。则心不外驰。妄想渐息。佛念渐纯。功德最大。】

　　这是教导我们念佛，这行门，可以用『大声念』，可以用『小声念』，也可以用『金刚念』。金刚念就是用很小很小的声音，小到只有你自己能听到，别人听不到。『心中默念』也行。念得出不出声，这是看你自己的身体条件和环境。念的要领最重要的就是这三条，『心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚』，心、耳、口要三个相应，能够把心耳口给摄住，就能把六根摄住。都摄六根，我们最重要的把意舌耳三个根摄住，用什么摄住?用一句佛号，清清楚楚、字句分明这么念，不要念得好像贪快，念得自己都听不到自己在念什么。这么念下去，人家不知道你念啥，你自己也听不清自己念啥，这就没有什么效果。所以真能够心口耳摄住念佛，『如此，则心不外驰』，这个心就被收回来，都摄六根，净念相继。『妄想渐息』，你的妄想慢慢的就息灭。『佛念渐纯』，念佛的念慢慢的就纯，纯就是里头夹杂的愈来愈少。一开始妄念很多，念著念著就这么念下去，假以时日，经过三个月、六个月，一年、三年，你功夫出来了，你这个佛念就愈来愈纯，心就清净，这『功德最大』。所以念佛功德是最大的，修什么功德都不如念佛功德。

　　上面这一段，开门见山，印祖给我们开示了「念佛法要」、「净宗法要」。昨天刚学习了中峰国师的净宗法要，今天又聆听印祖开示的净宗法要，全都讲的是一样的理。下面所讲的是，正修以后，我们要讲助修。信愿念佛是正修，下面讲助修，助修是什么?是修德修善。下面印祖开示说：

　　【念佛之人。必须孝养父母。奉事师长(即教我之师。及有道德之人)。慈心不杀(当吃长素。或吃花素。即未断荤。切勿亲杀)。修十善业。】

　　你看，这就是「净业三福」里面的第一福。所以我们师父上人禀承了印祖的法脉，十分强调净业三福，如果没有净业三福的基础，说老实话，念佛正修也不可能得力、不可能成就。所以『念佛之人，必须孝养父母』，行孝;『奉事师长』，凡是教导我的老师，以及有真正道德学问的大德，我们都要恭敬奉事，奉事是为他们服务、效劳，以孝养父母之心去奉事师长。这是孝道和师道。落实在哪里?师父上人讲了很多次，落实在《弟子规》，《弟子规》教导我们就是孝养父母、奉事师长。

　　下来是『慈心不杀』，要养慈悲心，仁慈的心。仁慈的心是天心，起心动念都要积德行善，不能有丝毫的恶意、恶念。用什么来做到慈心不杀?师父教导我们用《太上感应篇》落实慈心不杀。你看《太上感应篇》讲的，前面一段讲的是慈心方面，「是道则进，非道则退，不履邪径，不欺暗室」，这一大段都是教我们蓄养仁慈良善的心。后面一段「苟或非义而动」，这一大段下来完全是讲到帮我们断恶，断身口意的恶业，这是教导我们落实不杀。不杀，不仅是不能杀害生命，不能伤害一切众生，不能让众生生烦恼，这都属於不杀，更不能伤害众生的法身慧命。《太上感应篇》前后两段合起来一看，前段讲慈心，后段讲不杀。所以师父真的是慧眼，让我们用《太上感应篇》来落实这一条。印祖尤其劝勉我们不能杀生，杀生的果报感应的是天灾人祸，战争都是杀业所致。所以印祖劝导我们『当吃长素』，应该吃长素，不要吃肉。如果一开始不能够完全断肉，要慢慢的来断，先吃花素。即使没有完全断荤，也不可以自己亲手来杀，这是说明要先吃三净肉开始。什么叫三净肉?不是你亲手所杀的，也不是你听到、见到他所杀的;另外这个动物也不是为你所杀的，不是为了招待你专门给你杀的，不是，这种肉叫三净肉。从这里开始慢慢的断肉，最后吃长素。吃素真的是健康，不仅对身体有好处，对我们养慈悲心都大有好处。下来是『修十善业』：

　　【即身不行杀生。偷盗。邪淫之事。】

　　身体不能造作杀盗邪淫。不『杀生』，不仅不能杀害一切众生的身命，而且不可以伤害一切众生的心理;不能有伤害众生的行为，也不能有伤害众生的念头，要断这个杀心。不『偷盗』，是不占人便宜。不与取，我们要把它断掉，人家的东西没有经过人家同意，绝对不能拿来用，甚至不能够移到另外一个地方，这都属於犯了偷盗。不『邪淫』，这是念头里不能有丝毫不正的念头，邪淫才能够断得干净。当然印祖这里教我们身不行杀盗邪淫之事，这是最低标准，这是小乘戒律，事上不能有;大乘戒律是讲心上不能有。下面讲：

　　【口不说妄言。绮语。两舌。恶口之话。】

　　这是我们的口业，不能讲骗人的话，妄语是骗人的，欺骗别人。尤其一个大妄语不能讲，就是未证言证。譬如说我自己没有那个功夫，不能说自己有了，我自己说自己已经证得什么什么果位，我已经念佛念到功夫成片、一心不乱了，这叫大妄语。如果你没有真正证得而说自己证得，那个果报是在阿鼻地狱，戒经上说得很清楚。其他的妄语也不能讲，因为打妄语存心欺骗别人，都是把自己的那种真诚心破坏了。『绮语』是花言巧语，讲些好听的话，欺骗一切众生，或者是讲些无聊的话，随便乱开玩笑，都是绮语，都是让心不清净。『两舌』是讲是非，讲某人某人怎么样怎么样不好，蓄意的毁谤、挑拨离间;或者是在一个团体里头、一个道场里面煽动是非，讲道场怎么怎么不好，这团体怎么怎么不好，让别人对这个团体、这个道场失去信心，这都是两舌的恶业。『恶口』就是粗鲁的、难听的、骂人的、野蛮的这些话语，我们要把它戒掉，讲的话要柔软，要把慈悲真诚体现在我们的言语当中。

　　【心不起贪欲。瞋恚。愚痴之念。】

　　这是讲的意业，意业不要有『贪欲』，贪什么?财色名食睡，这种贪欲都要放下。世间人贪这些五欲都会堕落，甚至会丧身辱国，更何况是修行人?修行人如果贪这些财色名食睡的欲，将来必定会堕落。所以这五欲，我们常常听到「财色名食睡，地狱五条根」，这是跟地狱联系得很紧密的，要是不把它放弃，地狱就很难避免，这是贪欲。『瞋恚』是什么?心里面有那种恼怒、不平、怨恨，这些心理要把它放下;还有嫉妒的念头要放下，看见别人好，看见别人修行比我高，或者是得到的声名很高，名闻利养很充足，心里就起了嫉妒、不平，这都是属於瞋恚的业。瞋恚的这种业因感得的是地狱的果报，瞋恚是火，所以地狱是火途。贪欲这个业因感应的是水，所以水灾是贪欲所感的。我们看到现在南北极的冰在快速融化，海平面在上升，很多人说这是个自然现象。其实这是人为的现象，就是因为我们这些人类贪欲增长太快，感得海平面上升，水增加了，这是马上能见到的业因果报。

　　下面『愚痴』，是不明事理、不明因果、邪知邪见，这些是愚痴，感得是畜生道的果报，现前的这个世间愚痴的业因感得是风灾的果报。所以世上的这些地震也好，水灾、火灾、风灾也好，统统都是贪瞋痴慢感得的。傲慢感应的是地震，因为他不平、傲慢，地震。学佛的人首先要把这身口意三恶业断掉，这是印祖开示我们必须做到的。下面又讲到：

　　【又须父慈。子孝。兄友。弟恭。夫和。妇顺。主仁。仆忠。恪尽己分。不计他对我之尽分与否。我总要尽我之分。能於家庭及与社会尽谊尽分。是名善人。】

　　这是讲到我们要修德，要讲伦理道德。五伦关系我们要知道，在五伦关系当中我们要恪尽本分。五伦就是指父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这五种人伦关系。只要你是个人，你肯定离不开这五种关系，我们在这关系当中，如何扮演好自己的角色、尽好自己的本分?这是讲到十义，五伦十义，十义是十种义务。印祖这里讲到，父要慈，子要孝，当父母的要有仁慈的心。什么是仁慈的心?一定要把儿女教成好人，只有好人才有好报。所以真正仁慈的父母，必定是把儿女教成好人，教成一个有德君子，这样才算尽到父母的本分。子要孝，做儿女的要孝顺父母、孝敬父母、孝养父母。孝道是整个道德的根本，也是佛法的根本，如果孝道没有了，佛法也就建立不起来了。因为佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，能够孝亲才能尊师，能够尊师才能够成就道业。所以子孝是最重要的德行。『兄友、弟恭』，这兄弟之间友爱，晚辈向长辈要恭敬，长辈要爱护晚辈。『夫和、妇顺』，夫妇之间要和顺，不能够因为小事争吵，甚至闹离婚，那些统统都是不够夫和妇顺的。『主仁、仆忠』。今天又没电了，我们就先讲到此地，时间也到了。末学在跟大家分享过程中有不妥之处，请各位法师、各位大德多多批评指正。谢谢大家。

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