佛教净土法要 第二卷 净土持念法要 覆某僧有关净土解行书

覆某僧有关净土解行书

来书从《台》刊转来。言业重者，业由心造，业由心转，如向道之心恒在，趋净之念常明，何必以业为碍?心中有疑，成修道障，故必须一吐为快，尽释为妙也!

来书云：

末学刚出家近一年，浅涉佛法，深觉佛法难闻，善知识难遇，佛法难旧门。一年的出家生活在无量劫的修道历程讲，仅仅是一个微不足道的点，虽此一点，却与大道恒不相离，只因未明心地，故转向外寻。因此，佛法原无浅深，逗机则妙；根机本无利钝，熏染则异。

所谓「佛法难闻」，确是真法、圆法、妙法实难闻也。《华严经》云：「佛法无人说，虽慧不能解。」何况依文解义，人海算沙，岂有妙悟之一日?明眼之人堪称善知识，非纸上谈兵者，发心而圆解佛法，导人正行，且有体验者，如具慈悲利人之心，处处以德示现而引领初机人道，方可为依止之善知识。佛法要在心地上明，此始觉本明也，以智印心，以境了心，以行证心，此心者佛心、禅心、妙心也。来书云：

从前还能专修一种法门，後随著接触佛法面的扩展，反倒无所达成，更有被法缚之弊端，真是欲问无人，欲罢不能!今天恰好於《台州佛教》见到大作，隐约又挑动了念佛之心，故提笔向大德请教，敬请大德不吝指教。

开始修一法而入，乃是所知愚未除，烦恼障严重时之救命法宝，故只得暂时安心，根本未明故。後随学而解杂，启动了所知愚中的无明种子，未能解法融心，明理得旨，故反而不能安心於念佛之一门，此中根人有浅知而不如愚夫愚妇，更不如大智圆悟而头头是道，物物显真者，皆在心活而不老实也。由此可知，未遇明师，应知学佛方便，初则浏览通俗入门书籍以起信，次则发心读诵、礼忏以安心，再则择一教，如天台宗而深入研究，透彻之後，方始归入念佛法门，或禅宗参究，或密乘修持，皆随己意相应而修，再从修而悟明，由悟明而了烦恼习气，习染尽而证道，证道方起大妙用也。

来书云：

弟子念佛：王要依据《文殊说般若经》、《坐禅三昧经》(可惜此二经请了多处，一直无缘拜读)中的经文。看过三十多本净土大德之经论，深觉多处疑 问，故弟子念佛不求生於西，而以佛号来摄妄念。

既依此二经，却未拜读全文，大错也!净土古德应机说法，对病施药，如不明所指，唯比较其论而疑其不一，质其不融，又大错也!

现代人学佛法，一是未深入原文，未深解而深思，为今後一切见解之大过之源。二是唯以凡夫比较的眼光来看大德的文字佛法，是未见祖师之悲心所在，大智之本，於是形成了诸多的分别执取之见心，乱评师语，产生修道上的大障碍，一疑存心，足见一事无成。三是念佛修净土者，却不发心求生西方，如此念佛毫无信愿的动力，并无陀佛的净缘，更无圣众护法的助力，如何能成?如果仅作摄心方便，则反是百万法门的一种，而整个次第、方法、经验等，全未得传，何能得禅定而开正慧?即使摄心入定，亦不一定能开正慧、生净土也!

来书云：

弟子以前读过一些大乘重要经典，并又得喜禅示，故妄自妄解佛法而妄修瞎练(也实苦於无处请教，真是福德浅薄，周围有《大藏经》，却无缘翻阅，出去参学又身无分文，实是报应，业障深重)，这下问题来了!

所学大乘经典，如能圆解而销归自性而为道上的增上缘。禅宗若无明师指示向上之路，反成狂妄与豁达空的殃祸，尤其对於净土法门的正行，造成破坏性更烈。因此妄自作解，自相矛盾，对立观法，分别取舍，乃是修道人苦恼的根源。

所谓福薄，关键在发心不大，心量不广，忍苦不够，静心不正，还有见他人之过，不满现状等因素，凡此，一切皆成逆缘矣!来书接著问了十三个问题，逐一答覆如下：

问(一)、佛号确实可伏妄摄念，但弟子发现念与不念并无差别，念其他名号也无差别，只有在妄念连续而失去佛号时才知佛号作用，故在人能觉妄时，也不想念佛号，并且弟子用「空」来觉妄，似乎比佛号摄心效果更好，何故?一切本空，故当下狂心顿歇。这就失去念佛号动力，常行无心无愿之行，岂不更好对治烦恼，用佛号伏妄反无「空」慧产生!

如果在念与不念并无差别时，说明已经伏妄，可以就此深入念佛正定与正智的工夫，到打成一片时，智慧从内而发。念其他名号有差别而你并不了知，如信心、愿力、缘份、意乐、境界、声量等都有不同。因为你只重视自心中的妄念，又被其所缚，故竟未在静心中发现其差别性。归入性体的净明湛寂是本体无差别智，通过一切差别缘起而不住著是起用的妙差别智，於中便知方便运用。

当你「妄念相续失去佛号时，才知佛号作用」。说明念佛名号正可断妄而证真。能觉妄的觉也是念佛，只是不念名号之佛声，而念佛性之觉照，一表一裏，同是念佛的作用，只有到了能念所念，或能觉所觉脱落时，方才见到本来所具的弥陀性海。

用「空」来觉妄与用「念」来摄心，一用事相工夫，一用理智起照，当然空智对於明理者而言，力量更大，因为是内心自觉的流露，而不是外在的强加也。如能离开两头，空不住空，有不著有，当空觉去妄，歇下狂心之际，不妨了了分明地念佛名号，此时空性起用，悲智不二，事理圆融，正是净土妙门也!

如果失去念佛的动力，足见最初的因地即不在净土上，而偏於空理。若常行无心无愿，恐落偏空消极之自了汉也，而且此所谓无心无愿，并非真无心、真无愿也，何故?如真达无心之境则内如枯木，外显威严，一切运作悉从无心中妙机变化，如真达无愿之境，则大愿普被，随缘而发，救度众生，不著彼我。

有烦恼知见，所以著在对治；烦恼性空，何用「空」来对治?不修而修，不洽而洽，无论明眼宗师、念佛信众，皆可从中体现佛性真旨矣。

 

问(二)、弟子前几天佛号已能在白天基本上念下去，但忽然发现，在念佛过程中如果出现了四禅八定等其他禅定或三昧，是继续念佛还是去修三昧，如果不去修，智慧又怎么会开呢?何况各人善根不同，证入方便也一定会不同，诸法现前又怎么现前呢?

念佛不起禅定知见，不求开悟，只是念佛，更无异心。如是任运而去，真念到能所脱落时，自然心佛不二，全体显现，智慧进发，一切功德不求而自至也。解经义乃是有漏解慧，为方便入门之向导，启发信心之良机，不可人行之後，仍执知解，反成分别取舍。此知识分子或阅经论而不明旨者，造成用功时的最大障碍，反而不如老太婆之一心念佛。诸法现前，即无生妙心之顿现，非禅定境界与诸义理意象。当行人念到念极情亡之际，心境两空，寂照不二，实相本心，自斯顿契。

 

问(三)、为何到西方之後还要修小乘三十七道品等法呢?

念佛人到西方後，仍未成佛，故还须进修道品，圆满福慧，究竟成就。西方是大乘之境界绝无小乘，回小向大之声闻、缘觉徒有其名，而实为菩萨也。三十七道品，大小乘通法，小乘见狭心小而用之则偏局，大乘圆见心大而用之则圆满。故西方生者，皆学大乘之道品也。

问(四)、既然修行(我出家的目的降伏烦恼)是降伏烦恼，烦恼如能用「空」、「无愿」等法降伏，那念佛号则失去意义，反增妄心之余，长期处於摄伏烦恼状态下，是否是在修行?「一切唯心造，皆是现识显现，本是虚妄不实，或者皆为因缘和合」，如此思惟而能伏烦恼，是否是在修行?

「空」、「无愿」适合某些人降伏烦恼，却不能普遍地适合一切人；念佛可以适合一切人，却不定都能人念佛三昧。关键在於发心的程度，引导的理论，实际的体验等因素来决定。念佛之初是妄心净行，毕竟契入真心，故非一直处於摄妄，因妄心被佛号所转，妄即成真实。如「空」心有执，此执亦妄。摄妄为了断惑，断惑在於开智，开智在於明心。明佛与心交彻而不二，故无修不修。

唯心之理，识现之虚，因缘之事，能知而不迷，了而不染，照而不住，觉而性 净，则正是真修行，念佛之真实要旨亦归於此。但为不明理者暗入，已明理者即可事理不二，所谓「般若与净土不二」，「全事即理，全理即事」，无二无别。

问(五)、弟子已能做到醒来就念佛(那怕还在床上未动)，现已经退失，何故?就是不明白执持佛号不舍能生慧道理在何处?且一天甚么书都不想再读，但如按某些大德之话，执持佛号一直到往生，那显然不能利人，或者不证到实相之前一直无慧，无慧即无方便，即於当今现实环境难以专一修持下去?(给人闭关或专修之条件实是不多，这也许是末法共案吧)。

醒来即念佛，是念佛初步得力的表现，说明在无意识中亦能自然念佛。如深入下去必得事一心不乱之正定，藉定而显智，必得惑断证真，则理一心不乱至。理至必开慧，故不必外求文字也。

但念佛名号乃方法，信解乃发心与正见，愿乃动力，缺一不可。念佛之人，一边用功，一边还应熏习佛法，开发智慧观照之力。因此，对修行有利的书应当有选择地阅读，对大德的开示应虚心地去对照运用。而个别的现象因智力的关系，却不能多学，否则对不同的见解无判断力故，反乱其念佛之净心，使原来功行退失，你退失睡醒的工夫，也即是例证。

未证实相前，只有解慧而无证慧。故有漏且无方便，不但难自利更难以利人，故不如放下一切，一心念佛，到山穷水尽时，自然妙智大开。净土法门是异方便，贵在专精与恒久，只要一直念下去，并随缘度日，方便利人，就路还家，定日臻圆妙，而道力渐成，故并不需闭关专修，如个别有条件且有明师指导，方可入关克期取证也。

问(六)、1、事实上一个念佛人如果无条件入定，则始终难以自利利他，真实情况也是：念佛之人如果仅是读《净土五经》，在当今现状一般人无机缘生西，那怕工夫成片，也是无甚么方便，烦恼层层，何故一个人真正用功修行时才真正知道修行之无上之难，佛法之真正难於明了。何况还处於粗重烦恼嬉笑之中的人呢(这些人虽未忧无苦，只是未现前而已，整日在争名夺利，闲谈是非，只是堪忍苦而已，今天写这些又己离道太速，出轮回希望又少了一些)?因自己无方便，处处问法不但得不到利，反增双方业障，更加深弃佛号而修其他大乘佛法之念头。

真念佛人，放下攀缘心，决志向西，厌欣具足，必得挥定现前，不但禅定现前，诸佛也放光现瑞，授手垂慈，消无始业，成无量德也。利他自利，全在念佛心中圆具。

谁规定仅读五经?净土有广义——华严等一切佛法皆是；有狭义——西方净土是。有理——法界净性皆是：有事，十方皆有。故有见其知识有限而不令广阅者，指以五经；如识见广大，圆心普照，则无一法而非净土之法也。工夫成片，烦恼必已伏，随力用之增上，智慧之照彻，烦恼必层层脱落，故只此方便，更不令其他方便也。

因为你被分别心所盖，只见烦恼假相，不知如来藏德之妙用，凡夫心念佛即入佛性之德，何烦恼而不断耶?

而不认真念佛而逐境生心，趣外奔逸者，此又当别论，不能怪净土法门之不妙，乃众生发心不切，亦佛门弘传不力、指引不正，致使世人虽信归三宝而不明修行。见此，应当发心，速开智慧方便，利乐众生，使出自心之轮回而证本具之大道也。

问法应虚怀而具礼，虔诚而真心，始有入法之资，否则诤论是非之心必起，又造业矣。

弃念佛号而修大乘，岂非与自己结怨乎?一切佛法皆念佛法门也，舍此逐彼，皆圆解未开之故。

2：愚自认为凡能对治烦恼之法，能当下伏住烦恼之法即是契机之法。佛经是佛之知见，按佛说之法指导生活就应该是在修行，不知对否?

伏断烦恼确是对机，但应有一贯的方向，有一行的三昧，不可朝三暮四，否则忙乱於法门，颠倒於事相，仅得暂时之好景，未为久行之根本也。佛经是佛之知见没错，但须真悟佛语而成心行之智，解方便而行正道，方可称为佛之知见，何其难也!世人多有依文解义为佛之知见，结果错谬知见，鲠在心中，使生活行持皆成悖论。

3：现在既然有智慧(佛法、文字)现前，又为何一定要等到定中得意呢?更何况定中得慧，无大乘经典印证指导，也不是真实之慧(我不知一些净土行人为何如此说：「我甚么含都不必看了，一句佛号就是了」「定中自会一切明白」，但弟子看经之後，却发现并非如此，一切外道有各种禅定，却得不到佛法，《观无量寿经》中明确写著定中所得之佛法与修多罗不合，则为妄想，可是一些古今大德却随便把自己之话作为定论，净土大德之话之相互矛盾多处，以至使人无所迹徙，经言又擅改动，删节到处出现，譬如上海书局出版的《涅槃经》南本，竟有近三十处之多疑误!人呀!自己害自己，根本无人知道善导大师是弥陀化身，即硬要如此大肆宣扬，真不知用心何在?真正通佛法之大德，所说这法绝不会相互抵触，弟子因贪而多读经论，以致造成今日之法缚，唉!摇摇头，出去玩一会)。

文字非真智慧，定中在无念心中显现的空明净觉，才是真智慧，此智能断惑而照性，明显万法，一心无碍。故经云：「心识澄精，了了分明。」是为真智慧。定中开慧必须印证方无误，否则有些人只有意解的影子，浮滑的文字习性，作诗作偈，自以为有智慧，皆不符合也。

看书不等於有智慧，像你愈看问题愈多，就是没智慧，如真有看书的智慧，正可透过文字而解决一切疑难，消尽一切迷惑，对一切万法都有一个合理的解释，而於自心安然人道，毫无里碍。因此，看书要善巧，无善巧，不如不看。佛法也不在文字的多少，而看领悟程度与见地的正确与否。有人一句偈即可成道，有人学了五十年却不明佛法是何物，於此必须注意也。

若无正见，定中所显皆非智慧，外道是如此，念佛人也是如此。《观经》所言可为学道的标准。大德之言要看对谁而说，方便之言，无定规则，矛盾相抵，正可圆理事而通达。

经书的疑误乃翻译过程所造成，属於历史原因，不必苛责。可取其意而悟其 理，不可诽薄古人也。不但善导大师是弥陀化身，如你一心念佛，净念相继，也是弥陀之化身，岂但是化身，如能解行相应，三昧现前，亲证弥陀本性，则当下即全体与弥陀不二，何可再分别耶?佛法正是在对立矛盾中显出大智慧，真俗二谛，性相空有，皆矛盾也，此乃佛法之无上圆妙大智正於是中全体显露，只是学人不了，偏执一方，误解全体，造成矛盾的心理。可见能说矛盾佛法而无定法可说者，方是大智慧人也。

问(七)：1：不看经一门深入，开始倒还清净，但到一定时候，如不读大乘，简直处处行不通，这实是令人伤心之事。毕竟大根器之人极少极少，方始真信末法亿万人修行，罕一得道之真实不虚。而大乘之经论，a、难懂，翻译之障碍；b、疑误太多；c、大德解释差别太大，这实是增加了行人正信难度，信不坚固，责难修下去，如持名念佛到念而无念(过去念、念不分，造成许多误解，弟子倒觉许多大德讲经说法都仅站在自己境界、立场诠释佛法，如此之法於四海皆准，实是令人难以深信)，无念而念，即是入实相，既然都是修实相，那修其他法门入实相岂不也可?特别如果能契行者之机，又为何一定要念佛呢?

有些人有明师直接指引，不读也罢，如自行无善友，则是应研读大乘，使信解而行正。故经称能不由解而信净土者，乃善根福德深厚之人也。末法修行，得道确难，而得佛法利益而安心人法，而转妄向真，而後世增上，而往生西方者，确实大有人在。其中部分大根器人，亦可开悟而见佛性，或因修法而证三昧。大乘经论须有人讲授方能圆解，所述三点，本不成问题。一、难懂则可择一、二经入门，如《维摩诘经》、《楞严经》等；二、疑误则取其中正；三、解不同则合机即用，不合暂置也。此三皆因信心不足，无人引导所造成。

实相不属修证，本具本然也，念佛入与他法人皆同。唯有大众机缘在念佛，弥陀大愿普与此方有缘故，所以念佛法门得以普传，但如西藏行於密乘，欧美兴於禅与密，其他如天台止观，心中心密法，皆可入实相也。

念佛贵自办肯心，不劳人劝，谁又勉强叫你念佛了?有些现代大德过於慈悲，认为禅、密不合机宜，唯有念佛得出生死，此不明众生机缘，不了佛法精义也。提倡念佛以普摄，随方指引而利人，法岂有一定哉?

2：更何况《无量寿经》经义深奥难懂，并非仅重一句佛号，全经似乎对大乘经义已广涉，只是不详，现代行人却大力宣扬仅一句佛号能万能?我真无法明白理由何在?故现止住未念了，理未明，又怎能深行?特别是古今净土大德，他们自己既然不能从佛号中获益智慧，又为甚么强调後人仅一句佛号呢?如果他们不是通晓三藏之後才深信念佛，他们还能说法吗?特别是净土一些人宣扬老太太、老爷爷几年就往生，这实是经不起推敲之语，更何况大德之话本身差别太大，而中国环境在变，贪、嗔、痴三毒未变，法又岂会变得截然相反呢?

《无量寿经》是大乘法义中的部分，亦未全摄圆融妙谛，特就净土有门而论大乘行持。有人提倡佛号万能，此乃过头之论也。佛号是念佛中的一种方法，却非万能，如无大乘正见与正发心，无大心量行大法，则佛号有作冥钱用的、有作祈福消灾用的。可见圆融地弘扬佛法是极其困难，高则低不就，低则高不愿，太圆则近乎玄，太方则类乎执，故说法难矣!

古德通过闭关修持，以其经验知道证道艰难，故而以其所学所修的体悟来领解_净土法门，又以净法的简单直捷来指导时人用功，则不知省却後人多少冤枉路，而後人不明其方便度人之旨，反而自以为聪明，又去走古人走的古法，因福德智慧不如古人，则能走通者又有几人?如此还不如一边熏修、一边念佛。从念佛心中宛具一切佛法，使博而归约，从远而行近，使即生得大利益而临终往生。

大德话语之差别，一由个人的体悟不同，二由众生因缘有异，故从不同角度而发论说之机。如有不对你机的，大可放下不管，也不必持批评意见，反增负担与障碍。尘境与三毒，全由心显，了心则无尘可染，了境则三毒何施?真念佛人，西方目前，生死不计於怀，何来如此多的事端与想法?当你透过相反的法，才知相成正在其中包含著。

问(八)、念佛能得清净心，其他法门有的似乎更适合当代修清净心，那为甚么一定要弃佛法而去持名念佛呢?弟子深觉，其他大乘经典。如果不存在，那么净上也一定无法存在下去，《无量寿经》中许多内容需要其他经典解释，当今修行无方便(初级)，实是极易退心，增加烦恼。

大乘佛法显净土，净土真境证成大乘佛法，念佛无二，清净心亦无二也。因此，佛法者，净土之佛法，净土者，佛法之净土。故弃佛法而论念佛，大错也，斥净土而论学佛者，更大错也。无大乘经论则初心难入，此众生界缘起不同，故佛门弘扬宜随机倡导，不可偏局，反增疑谤。

问(九)、一切无常，为何西方常呢?假如有人伪造「他方某世界，五欲常住，持XX号几日一心不乱可到……」这又怎么破呢?

西方即无常而常，此方即常而无常，相有生灭，性无变迁，此西方圣贤之心智；性常不动而妄见迁流，此娑婆凡夫之妄见。

弥陀之後有观音接住而示现成道，岂非无常耶?

西方净土佛愿力所证成，岂世人伪造可比?妄立法门，一则毫无加持；二则本无事实；三则引入歧途，则罪堕恶道。

一切佛法由佛果证中所流出，自无虚妄，故应诚信敬重，非同儿戏也。_

问(十)、一切唯心造，皆是妄想颠倒执著，知幻即离，又怎么生起利他行呢?「一切唯心造」不等於「皆是妄想颠倒」。心净则净缘起而成四圣果；心染则染缘起而有六凡，六凡之位可谓妄想颠倒，非指一切也。「知幻即离」是破执，离执而心体清净，心净而能起妙慧，由妙慧而通过诸种方便，故正可於此生起利他妙行。反之，如实有众生可度，则被众生烦恼假相所束缚，自心迷在其中，又何可利生无碍呢?

 

问(十一)、只念佛一概不管，怎么度人?怎么有方便呢?由於强执佛号不断，反会产生无穷烦恼，还不如歇佛号伏粗重烦恼(譬如干会计活时)?

对力量不足之人，先应教其放下，於一切不管时，一心念佛，必得感应道交，而後才有度人方便。执持名号，资神安稳，轻安自在，何来无穷烦恼?唯有人追数执法，反乱其心，则乃数者过，非念佛咎也。

干活如无佛智仍是世法的转移心态，事去则凡心又动，故不彻底，念佛则虽未得道，则佛心常在，自有殊胜利益，久久在不知不觉中，而相应契入。

 

问(十二)、诚信佛号，一切全由阿弥陀佛作主，与一切由自己作主(般若)是否效果一样?

弥陀乃自心之弥陀，当行人诚心念佛时，於自心中即显此佛之慈悲威德也。故谓万德洪名，功德无量，并非由心外阿弥陀佛作主，因为心无外也。如果心外有般若之见在，仍作不了主。其实般若即念佛，自心即弥陀，作得作不得主，全在明与不明，真不真也。

 

问(十三)、外缘环境使人入不了定，则始终无法证入佛法，这能解脱往生吗(只修念佛法门，而不修其他大乘法门)?

外缘是次要的，内心则是根本，如嫌外境太差而修不成功，乃是不明修行之所以。而不入定，不证佛法，是难以往生，因散心无主，临终易被业障，因此，在一切时处，安心念佛，不向外缘，一心摄持，持久而转，由转而定、而空、而慧也。

来书云：

唉!问题太多，我也厌倦问下去了，许多事当面请教最好，弟子深深体会到善知识的重要，故生起出去参学之心，但又去那裏呢?曾经去过一些庙(未出家之前)，我慢太重而得不到丝毫法益，但另一方面，发现许多法师说法也仅老调重谈，实是谈人谈己一虽说不见他人之遇，但怎知别人善指导佛法呢)，弟子深觉善知识必定是过来人，绝非口头上人，在禅定方面尤为重要，现发现净土也是如此，别人一答就是「笔直念下去，莫管它」，那么临死如来现前也不去，仍念下去罗?不修不知道，真修才知业力不可思议，净上法门艰难不可思议!一般根基之人往生实是极难(当今大德七日一心不乱标准往生)，弟子更是愚陋，生死心不切，还在著重於伏当前烦恼，尽量少妄想而已，未起生西之心，而寄希望於临终念佛生西方(如果念念知无，则必会求生西方，可无法强求)。

把一切问题扔进大海，不见法师之过，培养自己之福慧，发心求善知识教授。业由心造，乃思想影子，跳出囿禁，返本还源。因此，不要认为艰难不可思议，此乃不明净土法门之所以然也。伏烦恼不错，如欲少妄想则错，因妄想不可得也，不住妄想境，了然念佛心，即是。不可寄希望於临终，目前最为重要，一念净心即一莲种子，日日向上，时时相继，临终方能自在而往也。来书云：

弟子想找一个专修净土道场，能不上早晚课，不做杂事，一心专修净土道场，唉!弟子窃以为生死事大，出家人以了生死、证法、弘法为宗旨，又岂在庙宇、佛事、种植上作文章呢?当今几乎每个寺庙都不缺衣食住，却仍去务农种植，实是食古不化，弊病太多，而收效实微，早晚课，_对於净土专修佛号之人；更无多大必要，能摄心念之人也被迫同修，实是共业，真是佛法中的八股，真是大德何在啊?

办事、传道、修行本是一贯的，如未得力则先可专修而成自利，却不能反对其他有益之事务。早晚课是寺庙大众化修持，可摄心合众，不可废也，如个人不宜此课，可入塔院或住心清净处专修。

来书云：

道场安僧为第一，居士供养目的想必也望有人证法、弘法，可僧不能安，也只说明主持大德修持不能服人，佛法不住於道场，把生死大事做为末事、枝叶，弟子实是迷茫、伤心、长叹，不知何日不忧生死?

佛门中事，差别极大，不可一概而论，凡事出必有因，人有素质不同，境有优劣之别。心能转物，随意自在，又何必叹息耶?

来书云：

大德!《坛经》中一个偈子：「腾腾不修善，兀兀不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。 一又，“一切处不起分别、憎爱、成败、好坏之心，常行直心”，这种修法，对於善事，是应分别去做(做过即忘)，还是回念不做不悔呢?去做，善事实非真实善事，反倒助长别人习气，入更深邪道，并且自己也坠入一次轮回。不做，则无方便，且更令他人生嗔，又是造业，心平静地去做是否对呢?随缘总不能随恶缘吧?不分别一念清净而不去做合於《金刚经》，弟子有时不去做(究其原因，太多事件已不合於佛法，故想真正行佛法，使之圆满倒是难之又难，佛陀尚不能随顺提婆逢多，何况我这凡夫)。

关於善恶之行，有五层：

一、转恶行善，此人天行，能心平静者入界内定内禅定之基。

二、空其善恶而均不为，此二乘行，即无漏无为是也。

三、断其善恶见而广行善法以利人，不随恶缘而化转，此为菩萨初心之行。

四、善恶均不住，而能权现善恶之行，以接机济物，广度有缘。提婆即示恶之菩萨也，此乃深位证法身之菩萨。

五、如六祖所示，乃佛心妙行，善恶不拘，任运自在。一切痕迹皆不可得，何有善恶之行哉!

由空而明，由觉而照，个中消息，全由心悟。如有一见在心，则是非纷然矣!念佛三昧可阅「净土十要」中《念佛三昧宝王论》，即知其义。

如欲发心参学，应遍历各方丛林，目击心观，自有明白之一日。

 

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