中阿含经卷第十三 - 中阿含经新译

中阿含经卷第十三

王相应品第一：(有七经，第二日诵。通名小土城，有四品半，合有五十二经)

乌鸟喻说本天林善见三十喻转轮蜱肆最在后

(乌鸟喻经、说本经、天林经、大善见王经、三十喻经、转轮王经、蜱肆经在最后面)

六十五、乌鸟经第一

大意：本经叙述佛陀以一梵志与獭兽、乌鸟等问答为喻，劝化比丘，应当护守身口意三业之清净，住于无事中，少欲知足，乐住于远离，而习精勤。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍)。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「往昔之时，转轮圣王欲试其珠宝时，便集合其四种军队。所谓象军、马军、车军、步军是。集合四种军队后，在于夜闇之中，竖立高幢，安珠在于其上面(把珠宝放置在于高幢的上面)，带出而至于园观。珠宝的光耀，能普照四种军队，其光明所到之处，方圆半由廷(半由旬)。这时，有一位梵志，曾作如是之念：我宁可(应该)往见转轮王，以及其四种军队，而观赏王所有的琉璃宝珠吧！那时，梵志又作如是之念：且置往见转轮王，以及其四种军队，和观赏其所有的琉璃宝珠之事，我宁可(应该)前往到达那个林间(应先到林园去)。

于是，梵志便往诣林园，到达后，进入里面，至于一树下。坐后不久之时，有一匹獭兽走过来，梵志看见后，就对牠而说：『善来！獭兽！你到底是从甚么地方来的呢？到底欲到甚么地方去呢？』獭兽回答说：『梵志！这里的水池，本来清泉都盈溢，而饶益莲藕，也有很多华卉，鱼龟也都充满在其中，也是我从前所依之处，而现在却已变成为一枯槁之池。梵志！当知！我欲舍弃它，欲进入于那大河，我现在正欲到那里，唯畏怖人类(恐被人们捉去当食物)。』这时，那匹獭兽，和这位梵志共论此事后，便舍弃那个地方而去，梵志则仍然坐在那里的树下。

又有究暮鸟之飞来，梵志见后，问牠而说：『善来！究暮鸟！妳是从甚么地方来？欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！这里的水池，从前之时，有清泉之盈溢，饶益莲藕等很多华卉，也有很多的鱼龟充满在池中，是我往昔所依之处，而现在已枯槁。梵志！当知！我欲舍弃它，欲依在那死牛的聚处去栖宿(鸟宿巢，也就是息止)。我现在欲到那边去，唯怖畏于人(恐被人捉去当食物)。』那只究暮鸟和这位梵志共论这些话后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。

又有鹫乌之飞来，梵志见后，问牠而说：『善来，鹫鸟！你到底是从甚么地方来？欲到甚么地方去呢？』鹫鸟回答说：『梵志！我是从大墓，而又至于大墓，那些有杀害之处而来。我现在还是欲往其处，去食那死象之肉，以及死马、死牛、死人之肉，我现在欲往那边去，唯怖畏于人类。』这时。那鹫鸟和这位梵志共论这些话后，便舍离而去，梵志则仍然坐在其树下。

又有食吐鸟之飞来，梵志看见后，就问牠而说：『善来。食吐鸟！你到底从甚么地方来的？欲到那里去呢？』回答说：『梵志！你看见刚才鹫鸟飞去了吗？我乃专门食牠所吐的，我现在钦去那边去食死物之吐，唯怖畏于人。』那只食吐鸟和这位梵志共论这些话后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。

又有豺兽之到来，梵志看见后，问牠而说：『善来！豺兽！你到底是从甚么地方来的呢？又欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！我乃从深涧而至于另一深涧，从榛莽而至于另一榛莽，从僻静之处，而至于另一僻静之处，是从那个地方来的。我现在欲去食死象之肉，死鸟、死牛、死人之肉，我现在欲到那边去，唯怖畏于人。』这时，那匹豺兽和这位梵志共同谈论这些话后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。

又有乌鸟之飞来，梵志看见后，问牠而说：『善来！乌鸟！你到底是从甚么地方来的呢？又欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！你乃强额痴狂之人。你为甚么问我而说：你到底从甚么地方来，到底欲到甚么地方去呢？』那时，乌鸟面向梵志(当面骂梵志几声)后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。

又有狌狌(猩猩)兽之来到，梵志看见后，问牠而说：『善来，狌狌兽！你到底是从甚么地方来，又欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！我从一个园到达另一个园，从一个有观的地方，到了另外一个有观的地方，从一个林，而至于另一个林，都是欲饮清泉之水，食好的果实而来。我现在又要到另一个地方去了，并不怎么怖畏人类。』那只狌狌兽和这位梵志共论这些话后。便舍弃而去。」

佛陀告诉诸比丘们说：「我说这些喻，乃欲使你们能够了解个中的意义的，你们对于此说所含有的义理，应当要知道！那时的那只獭兽和这位梵志共论其事后，就舍弃而去一事，吾说的此喻，到底有甚么意义呢？听我道来吧！如有比丘依靠村邑而行之事那样。该比丘在于平旦时着衣持钵，入村内去乞食，而不护持其身，不守摄诸根，不立正念。然而他所说法，或依佛所说，或假声闻所说，由于此而得利那些衣被、饮食、床褥、汤药；以及诸生活所需之具。他得此利益后，就染着而触猗(依)，不见有甚么灾患之来临，不能舍离这些得来的利益，而随意所欲而用。这位比丘既行恶戒(唯利是图)，成就恶法，最在于其边际，而生弊腐败。不是梵行而称为是梵行，不是沙门而称为是沙门，犹如梵志看见獭兽后，而问牠说：『善来！獭兽！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『梵志！此池本时为一清泉盈溢，饶藕而多华，鱼龟也充满在池中，是我往昔所依之处，而现在已枯槁了。梵志当知！我欲舍弃它而到别处去。准备入于那大河去，我今欲去了，唯怖畏于人啊：』我说这类比丘也是如是。因为入于恶不善的秽污之法中，为当来之有(众生)之本的烦热的苦报，是地道的生老病死之因。因此，比丘们！不可行如獭兽那样，不可依赖非法去自维持你的生命。当应清净身行，清净口行、意行，而住于无事中(闲静处)，应着粪扫衣，应常行乞食。应依次第乞食，而少欲知足，乐住于远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，要恒常的当习远离之法，应学如是之法！

那只究暮鸟和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说此喻有甚么含义呢？如有比丘依靠村邑而行那样。这位比丘在平旦时，着衣持钵，进入村内去乞食。然而却不护持其身，不守摄诸根，不立正念。他入他家去教化说法时，或者依佛所说的，或者依声闻所说的，因此而能得大利，如衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活所需之具是。他得此利后，都染着而触猗(依)，不见后来之有甚么灾患，不能舍离，而随心所欲的去享用。这位比丘行此恶戒，而成就此恶法，最在其边(入在唯利是图，不顾修持之恶法里)，而生弊腐败：不是梵行而称说为梵行，不是沙门而称为是沙门，有如梵志看见究暮乌后，而问牠说：『善来！究暮鸟！你从何处来？欲到何处去呢？』回答说：『梵志！此池本来之时，都为清泉盈溢，饶藕而多华，鱼龟也满在池中，是我昔日所依之处，而今却枯槁。梵志当知：我现在欲到别处去，欲依那死牛的聚处，去为我的栖处，或者依于死驴，或者依于死人的聚处，去为栖宿(鸟宿，栖止之处)。我现在欲去了，唯怖畏人类啊！』我说这位比丘也是如是。都依恶不善的秽污之法，为当来之有(众生)之本的烦热的苦报，为生老病死之因。因此，比丘不应行如究暮鸟那样，不应依非法去自活命。当净你的身行，当净口、意之行，要安住于无事中(静寂处)，应着粪扫衣，应常行乞食。要次第去乞食，少欲知足，乐住于远离而习精勤，应立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应该要学如是！

那时，那只鹫鸟和这位梵志共论此事之后，便舍而去。我说此喻有何义呢？如有比丘依村邑而行那样。这位比丘在于平旦，着衣持钵，入村去乞食，不护持其身，不守摄诸根，不立正念。他入他家去教化说法时，或依佛所说的，或依声闻所说的，因此而得利那些衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活之具。他得这些利后，便染着触猗(依)，不见有甚么灾患，而不能舍离，而随心所欲去享用。这位比丘行此恶戒，成就此恶法，最在其边(陷入其里面)，而生弊腐败，不是梵行而称为是梵行，不是沙门而称为是沙门。有如梵志见鹫鸟后，而问说：『善来，惊鸟！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『梵志！我从大墓，又至于大墓，那杀害之处而来。我现在欲去食死象之肉，死鸟、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』我说这位比丘，也是如是。因此，比丘们！不可行如鹫鸟那样，不可依于非法以自活命。应当清净身行，清净口、意之行，应住于无事中(寂静处)。应着粪扫衣，而常行乞食。应次第去乞食，少欲知足，乐住于远离法，而习精勤。应立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！

那只食吐鸟和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说此喻，有何义呢？如有比丘依村邑而行那样。那位比丘在于平旦，着衣持钵，进入村去乞食，而不护持其身，不守摄诸根，不立正念。他入比丘尼之房舍去教化说法时，或依佛所说的，或依声闻所说的。那位比丘尼则因此而入若干的信徒之家，去说好说歹，而受信施之物，持给比丘。这位比丘，因此而得到利益的衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活之具。他得此利益后，就会染着而触猗(依)，不见有甚么灾患，不能舍离，而随心所欲的去享用。这位比丘行此恶戒，成就此恶法，最在其边，而生弊腐败，不是梵行称为是梵行。不是沙门称为是沙门，有如梵志看见食吐乌后，问之而说：『善来！食吐鸟！你从何处来？欲到何处去呢？』回答说：『梵志！你看见刚才那只鹫鸟去了吗？我要食牠所吐出来的，我今欲去了，唯怖畏于人。』我说这位比丘也是如是。因此，比丘们！不可行如食吐鸟那样，不可依于非法去自活命。应当净身行，净口、意行，应住于无事中(闲静处)，应着粪扫衣，应常行乞食。应依次第乞食，少欲知足，乐住于远离，而习精勤，应立正念、正智、正定、正慧，当常远离非法，应学如是之法！

那时，那匹豺兽和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说此喻，有甚么义呢？如有比丘，依于贫的村邑而住那样。这位比丘如知道村邑里，以及城郭中。多有智慧而精进于梵行的人的话，就便会回避而去。如知道村邑，以及城郭中，并没有智慧而精进于梵行的人的话，就会到里面来住，或者九个月，或者十个月。诸比丘们看见后，便问他而说：『贤者！你在甚么地方游行(安住)。』他就回答说：『诸位贤者！我乃依靠某处的贫村邑而游行的。』诸比丘们听后，便作此念：这位贤者乃难行而行。为甚么呢？因为此贤者乃能依某贫穷的某村邑而游行之故。诸此丘们！就因此而大家都恭敬礼事供养他。因此而得利于衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活所需之具。这位比丘得此利后，便染着触猗(依)，不见甚么灾患，不能舍离，而随心所欲去享用。这位比丘行此恶戎，成就此恶法，最在其边，而生弊腐败，不是梵行而称为是梵行，不是沙门而称为是沙门，有如梵志见豺兽后，问牠而说：『善来！豺兽！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『梵志！我从深涧而至于另一深涧，从榛莽而至于另一榛莽，从僻静处而至于僻静处来。我现在欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』我说这位比丘，也是如是。因此，比丘们！不可行如豺兽之行，不可依非法去自活命。应当净身行，净口、意行。要住于无事中，要穿粪扫衣。常行乞食，依次第去乞食。要少欲知足而乐住于远离，而习精勤。应立正念、正智、正定、正慧，应常当远离非法，应如是而学！

那时，乌鸟当面诃骂梵志后，便舍而去。我说此喻，有何义呢？如有比丘依在贫穷无事处，而受夏坐，倘若知道村邑里，以及城郭中，多有智慧，而精进于梵行的人的话，就便避到他处而去。如果知道村邑里，以及城郭中，并没有智慧，没有精进于梵行的人的话，就会来住于其中二月、三月，诸比丘看到后，问他而说：『贤者！你在何处夏坐呢？(结夏安居)』回答说：『诸位贤者！我今依于某贫无事处，而受夏坐，我不像那些诸愚痴之辈，作床成就后，具足了五事(懈怠、眠寐、心乱、根门不定、喜市而不在静)，而住于其中，中前中后，中后中前(午前、午后，午后、午前)，其口都随其味，味也随其口，能求就求，能索就索。』(没有厌足)。这时，诸比丘们听后，就作此念：这位贤者！难行而能行。为甚么呢？因为这位贤者乃能依某贫无事处，而受夏坐(在贫穷，而又静寂之处，结夏安居)。诸比丘们，便共同恭敬，礼事供养他。因此而得利于衣被、饮食、床褥、汤药等诸生活之具。他得此利后，就染着触猗(依)，不见有灾患。不能舍离，随意而用，此比丘行此恶戒，成就此恶法，最在其边，而生弊腐败，非梵行而称为梵行，非沙门而称为是沙门，犹如梵志看见乌鸟后，问牠而说：『善来，乌鸟！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『你这位强额痴狂的人！为甚么问我：你从何处来？欲到何处去呢？』我说这位比丘也是如是。因此，比丘们！不可行如那乌鸟，不可依非法以自活命。应当净身行，净口、意行，应住于无事中，着粪扫衣，常行乞食。应依次第而乞食，应少欲知足，乐住于远离，而习精勤。应立正念、正智、正定、正慧，常当远离非法，应当要如是而学！

那匹狌狌兽和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说这譬喻，有何义呢？如有比丘，依村邑而游行。比丘在于平旦之时，着衣持钵，入

村去乞食，而能善护其身，守摄诸根，立于正念。这位比丘从村邑乞食后，已饭食，在于中午后，收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀(坐具)，着在于肩上，或者到了无事处(闲静处)，或者到了树下，或者到了空屋之中，敷其尼师檀，在那里结跏趺坐(打坐)。正身而正愿，反念而不向(将心念向内，不外向去奔法)，断除贪伺(贪念)，心无有诤，看见他人的财物，以及诸生活必需的物具，都不生起贪伺，不会欲使自己去得这些物(不欲令我得)。这位比丘，对于贪伺，已净除其心。像如是的，对于瞋恚、睡眠、掉悔等，也是如是。已断疑而度惑，对于善法中，已没有犹豫。他对于疑惑，已净除其心，他已断此五盖(贪、瞋、眠、悔、疑)，心秽、慧羸也已断除，已离欲，离恶不善之法，而至于得达第四禅成就游止于其境界。他得如是的定心清净，无秽无烦，柔软善住，而得不动心，而趣向于漏尽智通作证(所谓漏尽通)。到此时，他便能知此苦如真(如实而知道一切都是苦的)，知此苦之集，知此苦之灭，知此苦之灭之道如真(如实而知道四圣谛)。同时也知此为漏，知此为漏之集，知此为漏之灭，知此为漏之灭道如真(如实而知道漏－烦恼的四谛)。知道如是之知，如是之见后，则其欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱(欲、有、无明之三漏心解脱)。解脱后，便知解脱，所谓了知：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(如实而知道已不受后有之身，也就是解脱生死轮回)。犹如那位梵志见狌狌后，而问牠说：『善来，狌狌！你到底是从何处来的？欲往何处呢？』回答说：『我乃从一个园到了另一个园，从一个有观的地方到了另外一个有观的地方，从一个林，到了另外一个林。都是欲饮清泉之水，欲噉好果实而来的。我今欲去了，我并不怖畏于人。』我说这位比丘，也

是如是。

因此之故，比丘们！不可行如獭(不可学獭的行动)，不可以行如究暮鸟(不可学如究暮鸟的行动，以下同)，不可以行如鹫鸟，不可以行如食吐鸟，不可以行如豺兽，不可以行如乌鸟，应当行如狌狌(应学如狌狌的行动)。为甚么呢？因为在世间上的所谓无着的真人，乃如狌狌兽之行动之故。」

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

六十六、说本经第二(第二小土城诵)

大意：本经叙述阿那律陀尊者说他的宿世，在于波罗捺国饥馑之时，曾布施辟支佛一钵之食，因之而得受大福报。佛知后为说未来有转轮王名叫螺之出世，众中有一位尊者名叫阿夷哆，即谓自己可得成为转轮王，佛陀乃诃责他。又说未来有弥勒佛之出世，弥勒尊佛即谓自己可得成佛名叫弥勒如来，佛即嘉许他，并令阿难取金缕织成之衣给他。那时，摩王欲娆乱佛，及诸弟子而未得逞。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于波罗捺，在仙人住处的鹿野园中。

这时，诸比丘们在于中食后，由于小因缘，而集坐在于讲堂里。大众都共论如下之事：「到底如何呢(你们的意见怎么呢)？在家的居士，到底是以甚么为胜呢？到底是为比丘们持戒妙法，成就威仪的

人，到了其家里去受食为胜呢？或者每朝每朝(每天)有了益利(利益)百千万倍吗？」

有一位比丘作如是之说：「诸位贤者们！为甚么须要有益利百千万倍呢？唯此才为至要的：如有比丘，持戒妙法，成就威仪，入其家里去受食才是优胜的。并不是朝朝(每天)有益利百千万倍为优胜的。」

这时，尊者阿那律陀(无贫，天眼第一，佛的堂弟)也在大众当中。于是，阿那律陀尊者乃告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！何须用益利百千万倍来作比呢？假如超过此数字，还是不是优胜的。唯有此为至要的：如有比丘持戒妙法，成就威仪，来入其家去受食才为优胜的。并不是朝朝益利百千万倍为优胜的。为甚么呢？我忆起往昔之时，在此波罗捺国，为一贫穷的人，唯仰赖捃拾(拾荒物)客担为生活(担柴拾草，拾荒奴役)。这时，此波罗捺国遇旱灾、早霜、虫蝗之害，五谷都不熟，人民都因荒俭(歉收)，而乞求也很难得。那时，有一位辟支佛，名叫无患，依在此波罗捺而住。于是，无患辟支佛，过了其夜，至于翌日的平旦，着衣持钵，进入波罗捺城去行乞食。我在那个时候，乃当一位捃拾之故，很早就出离波罗捺。诸位贤者们！我注销时，巧逢，而看见无患辟支佛将进入彼城之时。这时，无患辟支佛手持净钵(未受物故，为不污的净钵)进入城内，也如本来所持的净钵出城而来(乞不到食物)。

诸位贤者们！我于那时捃拾完毕(拾些杂物)，还入(回到)波罗捺城内，又遇见无患辟支佛由城出来。他看见我后，便作如是之念：我平旦(早晨)进入城时，看见此人出城而来。我现在还出城，又遇见此人将入城，此人或者未得食吧！我今宁可跟随此人而去！这时，辟丈佛便追寻我，如影之随形那样。诸位贤者们！我持捃拾的东西回

到家里，舍弃担负而回顾一看，便看见无患辟支佛追寻在我的后面，有如影之随形那样。我看见他后，便作如是之念：我在早晨出城之时，看见这位仙人入城去乞食。而现在这位仙人或者未得食(乞不得食)，我宁可自阙己食(自己不食)，全分给这位仙人吧！作此念后，就持食分给辟史佛，而向他说：『仙人！当知此食，是我自己之分(我所得的)。请慈愍我之故，愿哀愍纳受此食！』(布施者应有的诚恳的表现)。这时，辟支佛印回答我而说：『居士！当知今年因灾旱(旱灾)、早霜、虫蝗等灾害，故五谷不熟(不收)，人民都因荒俭(歉收)，而乞求难得。你可以减一半放着在我的钵中，你自己吃一半，咱们二人都能活命，这样最好！』我就回禀而说：『仙人！当知我在居家(居在家庭里)，自己有釜竃，有樵薪，有谷米的。我之饮食，早晚并没有时节(不管何时，无规定时间可饮食。)仙人！当为慈愍我之故，尽受此食吧！』这时，辟支佛为了慈愍我之故，便尽纳受。

诸位贤者们！我由于布施他的一钵之食的福报，七反(七次)生天，得生为天主，七反生为人，又作为人王。诸位贤者！我由于布施他一钵之食之福，能弃舍拥有百千姟的金钱之王，而出家学道，何况其它种种的杂物呢！诸位贤者！我由于布施他一钵食的福德，能受国王、王臣、梵志、居士，及一切人民所见识待(被人称誉看待)，以及四部众，所谓比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷们所见识所敬重。诸位贤者们！我由于布施他一钵之食之福报，常为人所请求，令受饮食、衣被、氍氀、毾毡、床褥、綩綖、病瘦的汤药、诸生活之具，并不是不请求。假如我在那时，知道那位沙门是一位无着的真人的话。所获得的福报，当会转倍，会受大果报，是极妙的功德，会被其明所彻照，为极广甚大！」

于是，尊者阿那律陀，这位无着的真人，已逮得正解脱的圣者，曾说此偈颂说：

我忆昔贫穷唯仰捃拾活阙己供沙门无患最上德

因此生释种名曰阿那律善解能歌舞作乐常欢喜

我得见世尊正觉如甘露见已生信乐弃舍家学道

我得识宿命知本之所生生三十三天七反住于彼

此七彼亦七世受生十四人间及天上初不堕恶处

我今知死生众生往来处知他心是非贤圣五娱乐

得五支禅定常息心静默已得静正住便逮净天眼

所为今学道远离弃舍家我今获此义得入佛境界

我不乐于死亦不愿于生随时任所适建立正念智

随耶离竹林我命在彼尽当在竹林下无余般涅槃

(我回忆起往昔之时，为一贫穷的人，唯仰赖于捃拾杂物而活命。那个时候，我曾经自己也缺食，而供给那位名叫无患的最上德〔尊者，圣者〕。由于此福报，而生在于此释迦族里，名叫阿那律。我在王宫时，能歌善舞，享受荣华富贵，都作乐而常在欢喜中过生活)。

(我有个机会得见世尊，为正觉，有如甘露，拜见后，就生起信乐之心，终于弃舍在王宫里的家庭，而去学道。我精勤而得识宿命〔知过去的生命的一切，宿命通〕，知道本来所生的一切。如生在三十三天，七次住在那个天堂。七次生在于此世间，那个天堂也生过七次，在此人天世间，受生计为十四次，都是生为人类，以及往生于天上的，始及于不堕恶处之果〔初果，人天七次来往，已不堕恶道之果报的圣者〕。)

(我现在已能知道死生〔生死〕，知道众生往来之处，知道他人之心之是是非非〔具有他心通〕，具有贤圣者之五娱乐，得五支禅定

〔将四禅中之第二禅－定生喜乐地，分成二部分－寻、伺，而将第三禅称为第四禅，将第四禅称为第五禅，故为五支禅定〕，都常息心而静默。由于已得静正住，便能逮得净天眼〔天眼通〕。)

(因为是这样，我现在有机会继续学道，远离一切，而弃舍家庭之牵累。我现在已获此义，得入于佛的境界〔入于觉道者的圣地〕。我不喜乐于死，也不愿有生〔已解脱生死〕。随时任其所适宜的〔自由自在〕，已建立正念智，将随在于毘耶离〔离车族之都城，十六大国之一〕的竹林，我的寿命会在那个地方灭尽。我当会在于那竹林之下，进入于无余般涅槃〔身心俱灭的解脱境界，而离开世间〕。)

那时，世尊在于燕坐，以净天耳出超过于人耳，而听到诸比丘们在于中食后，集坐在于讲堂，共论如上之事。

世尊听后，就在于晡时，从燕坐起来，到了讲堂，在比丘们之前，敷座而坐，问诸比丘们说：「你们今天，是为甚么事之故，而集坐在于讲堂呢？」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！我们今天，因尊者阿那律陀，说其过去世之事之法之故，集坐在此讲堂的」。

于是，世尊告诉诸比丘们说：「你们今天，欲从佛处，听因未来之事而说法吗？(要知道未来事吗)」诸比丘们白佛说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘们，因未来事而说法的话，诸比丘们听后，当会善于受持的。」

世尊告诉他们说：「诸比丘们！你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它。我当会为你们广分别说。」这时，诸比丘们，乃受教而听。

世尊告诉他们说：「诸比丘们！在未来久远之世里，当会有人民之寿量为八万岁之期。在人寿八万岁时，此阎浮洲，乃极为大富乐的一个世界。有好多的人民，村邑都相接近，有杂一飞之间隔耳。诸比丘

们！人寿八万岁之时，女人的年龄五百岁时，乃当出嫁为新娘。诸比丘们！人寿八万岁时，唯有如是之病，所谓寒、热、大小便、欲、饮食，以及衰老之外，更没有其它的病患。

诸比丘们！人寿八万岁时，有一位国王名叫螺，是一位转轮王，为聪明有智慧，拥有四种军队，整御天下，都任由自己之自由自在，是如法的法王，而成就七宝。所谓七宝，就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。有千子之具足，颜貌都很端正，都勇猛无畏，能伏其它的众生。当他统领此一切地，乃至大海时，均不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐的。也有大金幢，都用诸宝去严饰，举高有千肘，其围为十六肘，国王当叫人把它竖立起来。既竖立之后，下面的工作便是布施沙门、梵志。贫穷的人，孤独者，远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，以及照明的灯。他布施此后(布施善事等告一段落后)，国王便下决心，便剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而去学道。

国王就是如那些族姓子之所为，所谓剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人去学道，唯修无上的梵行已修讫，在于现法当中，能够自知自觉，自己作证而游止于其境界里，而至于：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知道一切。)」

那时，尊者阿夷哆(阿逸多，无能胜)，也坐在于大众当中。于是，阿夷哆尊者，乃从他的座位站起，偏袒穿衣(袒露右肩之肉)，叉手(合掌)向佛，白佛而说：「世尊！我在于未来久远之后，人寿为八万岁时，可得作为一位国王，名号叫做螺，为一位转轮王，聪明而智慧，有四种的军队，整御天下，可由于自己自由自在，如法之法

王，而成就七宝。其七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。我当会有千子具足，颜貌都很端正，为勇猛无畏，能伏他众生。我当会统领此一切地，乃至于大海，都不用刀杖，均以法教令，令得安乐。会有大金幢，乃用诸宝严饰的。举高有千肘之高，其围为十六肘，我当会把它竖立起来。既竖立后，其下面便是布施沙门、梵志、贫穷、孤独，以及远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、花鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，和照明之灯。我布施此后，便会剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的学道者。我如族姓子之所为，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者，唯修无上的梵行完毕后，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其境界，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有身，知如真(如实而知道一切)。」

于是，世尊乃诃责阿夷哆尊者而说：「你这位愚痴的人！你应更求一死，而求再终。为甚么呢？因为你作如是之念：世尊！我在于未来久远之后，在人寿八万岁之时，可得作为国王。号名叫做螺，是一位转轮王，聪明而智慧，有四种军队，整御天下，可由于自己自由自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。我当会有千子具足，颜貌都端正，都勇猛无畏，能降伏他众生。我当统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使得大家都安乐。会有一大金幢，以诸宝来严饰的。举高有千肘之高，其围有十六肘，我当会竖立它。既竖立之后，其下面便是布施沙门、梵志、贫穷、孤独，以及远来的乞者。会用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，以及照明之灯。我布施这些事物后，便会剃除须

发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人去学道。我乃如族姓子所为的，所谓剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者。唯修无上的梵行完毕后，会在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其境界。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，知如真。」(如实而知道一切)。

世尊又垂告说：「阿夷哆！你在于未来久远后，人寿八万岁时，当会得为国王，号名叫做螺，为一转轮王，是聪明智慧。有四种军队，整御天下，可由自己自由自在，如法的法王，而成就七宝。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵宝，是为其七宝。你当会有千子具足，颜貌都端正，都勇猛无畏，能伏他众生。你当统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐。你会有大金幢，用诸宝严饰的。举高为千肘之高，其围有了十六肘，你当会竖立它。既竖立之后，下面便是布施沙门、梵志、贫穷、孤独，以及远来的乞者。都用饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使，和照明之灯。你布施之事办完后，便会剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的人。唯修无上的梵行已完毕后，在于现法当中会自知自觉，自作证而成就游止于其境界。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(不再受众生之身，如实而知道一切。)」

佛陀并垂告诸比丘们说：「在未来久远，人寿至于八万岁之时，当会有一位佛陀会降生，名叫做弥勒(慈氏。生于南天竺婆罗门家，绍佛之位)，为如来、无所著(应供)、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。犹如我现在已成就如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑

那样。那位佛陀在于此世间，无论是天，及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为一位自知自觉，自作证成就而游止于其境界(在人天中唯一的成佛者)。犹如我现在于此世间，无论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为一位自知自觉，自作证而成就游止于其境界那样。

那位弥勒如来，当会说法，初也妙，中也妙，竟也妙(始终都说妙法)。里面都是有义有文，具足清净，而显现妙行的。犹如我现在所说之法那样，为初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，具足清净，显现梵行的。那位弥勒佛当会广演而流布梵行，开大会时，会有无量的众生，从人至于天，都善发显现。犹如我现在广演流布梵行时那样，在大会当中，会有无量的众生，从人至于天，都善发显现。弥勒佛当会度有无量百千的比丘众，犹如我现在有无量百千的比丘众那样。」

那时，尊者弥勒，在那大众当中，于是，弥勒尊者，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛而说：「世尊！我在于未来久远，在人寿八万岁时，可得成为佛陀，名叫弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。我在于此世间里，无论是天，及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为唯一自知自觉，自作证成就，而游止于其境界。犹如现在世尊在此世间里的天，及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为唯一自知自觉，自作证成就，而游止于其境界那样。我当会说法，为初妙、中妙、竟亦妙(始终都说善法)，而有义有文，都具足清净，而显现梵行。犹如现在世尊之说法，初也妙，中也妙，竟也妙，而有义有文，而具足清净，而显现梵行那样。我当会广演流布梵行，会开大会，而有无量的众生，从人至于天，都善发显现。犹如世尊之广演流布梵行那样，会开大会，而有无量的众

生，从人至于天，都善发显现。我当会有无量百千的比丘众，有如世尊之无量百千的比丘众那样。」

于是，世尊称叹弥勒尊者说：「善哉！善哉！弥勒！你发心极妙，所谓领导大众！为甚么呢？因为如你作如是之念：世尊！我在于未来久远之后，人寿八万岁时，可得成为佛陀，名叫弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。有如今日的世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑那样。我在于此世间，无论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，为唯一自知自觉，自作证成就，而游止于其境界，有如现在之世尊在于此世间，无论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就而游止于其境界那样。我当会说法度众，所说之法为初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，而具足清净，而显现梵行。有如今天的世尊之说法之初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，而具足清净，而显现梵行。我当会广演流布梵行，会开大会，度无量的众生，从人至于天，都善发显现。有如现在的世尊之广演流布梵行那样。会开大会度无量的众生，从人至于天，都善发显现。我当会有无量百千的比丘众，有如今天的世尊之无量百千的比丘众那样。」

于是，世尊称叹弥勒尊者而说：「善哉！善哉！弥勒！你发心极妙，说要领大众。为甚么呢？因为你作如是之念而说：世尊！我在于未来久远之后，人寿至于八万岁时，可得成为佛，名叫弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。有如今天的世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、

无上士。道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)那样。我会在于世间里，不论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就而游止于其境界。有如今天的世尊在于此世间里，不论是天，以及魔、梵、沙门、梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就，而游止于其境界里。我当会说法度众，所说之法，则初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，而具足清净，而显现梵行。有如今天的世尊之说法之初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，具足清净，显现梵行那样。我当会广演流布梵行，会开大会而度无量的众生，从人而至于天，都善发显现。有如现在之世尊之广演流布梵行，开大会而度无量之众，从人至于天，都能善发显现那样。」

佛陀又垂告而说：「弥勒！你在于未来久远后，人寿八万岁之时，当得作佛，名叫弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。有如我现在为如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)那样。你在于此世间里，不论是天，以及是魔，是梵、沙门、梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就，而游止在于其境界里。有如我现在于此世间里，不论是天，以及是魔，是梵、沙门梵志当中，从人至于天，唯一为自知自觉，自作证成就，而游止于其境界里那样。你当会说法，所说之法为初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，具足清净，而显现梵行。犹如我现在之说法，所谓初妙、中妙、竟也妙，而有义有文，具足清净，而显现梵行那样。你当会广演流布梵行，会开大会度无量的众生，从人至于天，都善发显现。有如我今天之广演流布梵行，开大会而度无量的众生，

从人至于天，都善发显现那样。你当会有无量百千的比丘众，有如我现在有无量百千的比丘众那样。

那时，尊者阿难，正在执拂(拿拂尘)而侍佛。于是，世尊乃回顾而告诉他说：「阿难！你去取金缕织成之衣来，我现在欲给与弥勒比丘。」

那时，阿难尊者受世尊之教，就去取金缕织成之衣来，而呈奉给世尊。于是，世尊从尊者阿难受此金缕织成之衣后，告诉弥勒尊者说：「弥勒！你应从如来取此金缕织成之衣，去布施佛与法，以及众(僧)。为甚么呢？弥勒！因为诸如来、无所著、等正觉，乃为了护佑世间，而求义，以及饶益，而求安隐快乐之故。」

于是，尊者弥勒，乃从如来领取金缕织成之衣后，就去布施佛、法、众(僧)。

这时，魔王波旬(波卑夜，恶者，常有恶意，成就恶法故名)，便作如是之念：这位沙门瞿昙，游行在波罗捺的仙人住处鹿野园中。他现在为其弟子说未来的法，我宁可往到那边去娆乱他。

这时，魔王波旬就往至佛所，到后，向佛就说颂说：

彼必定当得容貌妙第一华鬘璎珞身明珠佩其臂

若在鸡头城螺王境界中

(他必定会当得容貌微妙端正的第一人。会带华鬘璎珞于其身，明珠等宝也会佩在其臂上，有如在鸡头城里的螺王的境界中啊！)

于是，世尊乃作如是之念：这位魔王波旬到了这里来，是欲相娆乱的。世尊知道其目的后，就为魔王波旬即说颂而说：

彼必定当得无伏无疑惑断生老病死无漏所作讫

若行梵行者弥勒境界中

(他必定会当得如下之事：已无须降伏〔已降伏一切魔怨等事，故

不需要再降伏甚么〕，已没有甚么疑惑，已断灭生老病死等苦恼，是无漏，是所作的都已作完毕。如行梵行的话，就会如弥勒〔大慈〕的境界当中〔指成佛作祖〕。)

于是，魔王又说颂而说：

彼必定当得名衣上妙服栴檀以涂体身臃直姝长

若在鸡头城螺王境界中

(他必定会当得如下之事：有最为贵重的名衣，为最上的妙服。会用栴檀来涂其玉体，其身体为臃直而姝长的妙相！如在鸡头城里的螺王的境界中。)

那时，世尊又说颂而说：

彼必定当得无主亦无家手不持金宝无为无所忧

若行梵行者弥勒境界中

(他必定会当得：无主〔不会再为一家一国的主人，因为已没有那种因缘了〕，也没有家庭牵累的人〔不会再为在家人〕。手里已不持金宝，已为无为，而无所忧虑的了。如行梵行的话，就会在弥勒的境界中。)

于是，魔王又说颂说：

彼必定当得名财好饮食善能解歌舞作乐常欢喜

若在鸡头城螺王境界中

(他必定会当得：名誉、财宝，以及上好的饮食，会善能了解歌舞的乐趣，会作乐而常时欢喜。如在鸡头城里的螺王的境界中。)

那时，世尊又说偈颂而说：

彼为必度岸如鸟破网山得禅自在游具乐常欢喜

汝魔必当知我已相降伏

(他必定会度过彼岸。有如鸟之破除网罗之山〔乌破网，即得自由

自在〕。会得禅定而自在游止，其得安乐而常欢喜于寂静当中。你这位魔王！你必定当知！我已相降伏了〔已降伏魔，欲娆乱之事，也就是不攻而自破！〕。)

于是，魔王又作此念：世尊已知道我了！善逝已彻见我了！就因此而愁恼，而忧戚，而不能得安住。即在于那个地方，忽然隐没不现。

佛陀所说的就是如是，弥勒(慈氏)阿夷哆(无能脖)尊者，和阿难尊者，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

中阿含经卷第十三完

 

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