无量寿经玄义讲记 三 一经宗趣

　　◎ 三、一经宗趣

　　一、宗谓宗旨，又修行之要径也。趣者，趣向、归趣也。

　　什么是“宗趣”？‘宗’是宗旨，就是修行的纲领，修行的门径，也就是“要径”。重要的纲领，重要的门径，这是宗。‘趣’就说归趣、归宿。

　　体是理，宗是行。

　　前面讲本经的体性，是理论依据。宗旨是教我们修行的纲领。我们的信心，从理论上建立，也就是从理解建立了信心。但是，如果没有修行，这个道理，我们不能亲证。‘理’，我懂得，但是没有办法亲自证得。证得才管用，我们才能入这境界。你要想证得这个理，一定要修行，所以宗是行门的纲领。

　　是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。

　　这段文把‘趣’解释得很清楚，依照经典里所讲的方法来修行。“明其所为”，我们清楚明白，知道这究竟是一回什么事情，认识我们所求的是什么。我们依照这个方法修行，知道将来会得到什么样的结果。“究其所至”是结果。可见得修学，古人讲‘功不唐捐’，你的功夫没有白费，确实有收获。

　　二、本经以‘发菩提心，一向专念’为宗。以‘圆生四土，迳登不退’为趣。

　　下面一大篇文字，都是解释这二句，确实简单扼要。

　　三、明宗：

　　(一)经云：三辈往生之人，莫不以‘发菩提心，一向专念’为因。

　　这段经文，在五种原译本里都能看得到。由此可知，决不是经文有错误。“三辈”就是从上上品到下下品往生的人，都要发菩提心。什么叫‘菩提心’？‘菩提’翻成中文是‘觉’，觉醒！觉就不迷，你要用觉悟的心才能往生。什么叫‘觉’？什么叫‘迷’？简单的说，对于世间五欲六尘、名闻利养还有留恋，这就是迷，不能往生。觉悟的心，对于世间名闻利养、五欲六尘，确实放下了，这样的人才能往生。这是从字面上很浅的意思来看。迷人不愿意离开六道轮回；觉悟的人不愿意再轮回六道。从无量劫到今天，生生死死，实在没有意思，不愿意再轮回。

　　怎样超越六道轮回？实在不容易。佛法虽然说无量法门，门门都能超越六道轮回。这在理论上讲没错，可是一切众生在实际的修学上，却大有问题。问题就是刚才说的，方便不究竟，究竟不方便。既方便又究竟，在无量无边法门中，只有这一门。舍这一门之外，要想这一生了生死出三界，的确不是容易的事。如果容易，诸佛如来就不会这样大力的宣扬念佛法门。我们在经典里面看得很清楚，释迦牟尼佛劝他的父王、他的姨母，皆是念佛求生净土，可见这个法门确实方便究竟。

　　这是发菩提心的一个意思，真正要觉悟世间苦空无常。这个世间不可留恋，要真正看破，真正放下，这是菩提心。更重要的，是要发愿求生净土，决定一生成就。有很多人，发愿求生净土，世间法又放不下；要等快死时，才放下，认为现在还可以不须放下。存这种侥幸的心理，这个心理就是迷惑颠倒，这是错误的。想等到紧要的关头再放下，恐怕到那个时候来不及了，你的业障现前，作不了主了。

　　你到医院去看看病重的人就晓得，有几个人临终时头脑清楚。我们能保证自己，将来死的时候清清楚楚，明明白白？大概百分之九十九都是迷惑颠倒，不省人事。在这个时候，助念都靠不住，所以不能存侥幸的心理。还有一种，就是意外的灾难突然发生，惊慌失措，这样走的人，决定不能往生。几个人在大难来的时候，他的心是定的？果能不慌张而若无其事，则此人能往生。想想我们有没有这个定力？实在不容易。这些功夫都是在平时锻炼，修养，到时候才管用。不要把这个事情看得太简单；看简单会把这一生耽误，空过了。一定要认真努力去修学，所以发心非常重要。

　　简单的讲，看得破，放得下，一心求生净土，这就是‘发菩提心，一向专念’。专修净土的人，暂时不要去搞‘博学多闻’。你真正要想度众生，就用念佛的方法度众生。用这个方法，跟诸佛如来度众生没有两样。用别的方法，如果错了，你还得背因果。古人讲，错下一个字转语，堕五百世野狐身。你得要负因果责任。用念佛求生净土度人，决定不背因果。一切诸佛都用这个方法，我也用这个方法，这个方法决定不错。真实的利益，真实的功德。如果他能接受，很好！他这一生成佛去了。他如果不能接受，金刚种子种在他阿赖耶识里，功德也圆满了。换句话说，接受不接受，功德都圆满。念念功德圆满，还要用什么别的法子去度众生？用不著，这一门就行。自行化他，唯独一门，就证因圆果满。

　　(二)第十九愿是发菩提心，第十八愿是一向专念。故知‘发菩提心，一向专念’，是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本经所崇，全在于此。修行要径，唯斯捷要，故为本经之宗也。

　　黄念祖居士写这本《注解》，是遵照他老师夏莲居居士的教导。夏莲居居士在世的时候，会集本经之后，讲过不少遍；黄居士是每次必与会，从来没有缺过课的。他在《注解》里以这二句为本经之宗旨，是遵守老师的教诫，同时也是本经的二句经文，就是四十八愿里的第十八愿和第十九愿。此二愿，古大德就看作是本经的宗要。

　　古人把佛四十九年讲的一切经，做一个比较，什么经第一？大家公认《华严》第一。《华严经》跟《无量寿经》比较，《无量寿经》第一。把《华严经》比下去了。《无量寿经》的会集本有四十八品，那一品第一？第六品(四十八愿)第一。其余的经文，都是四十八愿的说明。释迦牟尼佛为我们讲解，四十八愿是阿弥陀佛说的，所以这一部经里，有弥陀说、有世尊说。这四十八条中，那一条最重要？第十八愿最重要。为什么第十八愿最重要？

　　我从前初学佛的时候，有一个疑问，很多年得不到答案，就是人家常讲‘佛是万德万能’。也有很多大法师讲，万德万能是赞叹的话，佛也有所不能。我们听了觉得很有道理。《法华经》之前，世尊说‘一阐提’不能成佛，佛有所不能。到法华会上开权显实，佛才讲一阐提也有佛性，一阐提也能作佛。所以，称之为成佛的《法华》。《法华经》上，佛一反以往的说法，说了真实法。《法华经》只是从理论上，说一阐提可以成佛，但是用什么方法成佛，我不知道。这就是《法华》究竟但不方便。方便法在本经发现了，‘五逆十恶，临终十念、一念都能往生’。这个成佛的方法我们发现了，这才真正肯定佛是全知全能、无所不能。五逆十恶这样重的罪，立刻就要堕阿鼻地狱，这样的人，佛有没有方法教他立刻成佛。你们查一切经都查不到，查到《无量寿经》，看到第十八愿就找到了。所以第十八愿，是所有一切经的顶峰。这才真正体会到，佛的智慧是圆满的，佛的能力是圆满的，真正是全知全能、万德万能，这不是赞叹的话。

　　五逆十恶的人，所以不能成佛，是他不肯接受念佛往生的法门。他要肯接受，那个不成佛！而且成就的是圆满佛。如果说五逆十恶，业障深重往生，他往生的品位很下，相貌也不好，在那个地方一切受用都要差一等，那还是不圆满。生到西方极乐世界，下下品往生，神通、道力、受用，都跟阿弥陀佛一样，这是究竟圆满，究竟方便。这在一切经里找不到，这是难信之法。

　　权教菩萨，也就是三贤位菩萨；跟他讲，他不相信。所以许多大法师、老法师，说佛也有所不能，他讲的话没错。你教他修念佛法门，念阿弥陀佛，他摇摇头不愿念。为什么？经看得太多了，所有经都没有这个说法，他以为这是佛的方便说，是度老太婆的。他不要修这个法门，表示他有智慧。念佛法门，大概是佛度最低层众生的。那里知道，文殊、普贤也是最低层的众生吗？我们要觉悟，要真正庆幸，这个法门得来不容易，尤其是这会集本。

　　你们去看看五种原译本，恐怕兴趣提不起来。原译本确实难念，各本意思也不圆满。汉译本子有的，魏译本子没有；魏译本子有的，唐宋译本没有。会集本是集五种原译本之大成，读这一本，五种原译本都念到了。会集于弘传度生有大功德，这是希有之缘，非常难得。

　　诸位听了这一段就明了，这确实是弥陀本愿之心髓。弥陀的本愿，就是希望十方法界一切众生都立刻成佛。他成佛的理论、方法、境界，全在四十八愿里，“全部大经之宗要，往生必修之正因”。

　　所以我劝同修们，在末法时期，现前这个社会，修行的方法，愈是精简愈好，决定不能掺杂。早晚课诵，如果没有时间念全部《无量寿经》，可以念小本《阿弥陀经》。做早晚课(早课、晚课都一样)，像觉明妙行菩萨告诉我们的，课诵一卷《阿弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，早晚都一样，不必用寺院里的课诵本。课诵本必须符合经训，不是一向专念，不能往生。古时人心清净，多念一些经咒，多供养一些鬼神，于境界中成就离念一如，是有利益的。现在我们业障习气太重，不能自度，如何度人，依古人仪轨恐怕自己不能成就，这必须要认清楚。我们今天处的时代不一样，我们没有人家那样的清净心，所以我们的课诵愈简单愈好。

　　如果念《无量寿经》，早课最好念第六品四十八愿。晚课要认真反省，因为发菩提心，就是破迷开悟。第三十二到三十七共六品，都是讲因果报应的事理，讲五戒十善；我们用来检点一天思想行为有没有过失，有则改之，无则嘉勉。这就是菩提心，就是觉而不迷。这是专修净业最简单的功课。课做完之后，念回向偈、三皈依，就很圆满。这是“往生必修之正因”，决定不能疏忽。

　　“方便度生之慈航”，我们就用这个方法劝人，决定没有过失。如果这个方法不契机，那就没有别的方法。这个方法三根普被，凡圣齐收，那有不契机的。讲经讲这一部就够了。有些人认为，讲这一部，一遍又一遍的重复，多没味。讲得没有味道，是你自己没有认真修行，你要是认真修行，遍遍不一样。不要说讲的时候遍遍不一样，念的时候也是遍遍境界都不一样。

　　从前李老师讲，学生们的修行功夫，如果发现一个月比一个月境界不一样，这是用功得力，渐入佳境。一个月一个月比，容易看到自己的进步。如果说天天境界不一样，这个人决非凡夫。要是你念这部经，遍遍不一样，一天念十遍，遍遍都不一样，那就是佛菩萨再来了，就不是凡人。这部经让你讲几遍都一样，换句话说，你毫无进步，讲的是皮毛文字。经义你没有理解，没有得到丝毫的受用，这怎么能讲经。古大德有一生专讲一部《阿弥陀经》，讲三、四百遍，他没有讲厌。遍遍法喜充满，那里会厌倦，所以希望同修们专弘一部经，这样我们在一生中决定不会空过。

　　你看倓虚老法师写的《念佛论》中讲的郑锡宾居士，就只会讲一部《阿弥陀经》。他原本是一个做生意的人，以后生意不做了，到处去讲《阿弥陀经》，最后他预知时至，自在往生。我们第一次印的经本，将《念佛论》附在后面。郑居士是倓虚老法师的皈依弟子，倓老法师亲自看到他往生的。他一往生，把他的弟弟也度了。他弟弟本来反对学佛，因为看到哥哥学佛之后好像入迷了，家也不要了，他很生气。以后看到他哥哥自在往生，他很羡慕，也念佛了，念了三年，他也往生了。

　　虽是学一部经，专讲一部经，用这一部经劝人，功德无量无边，真是一切诸佛都赞叹不尽。我也常说，一生专依本经修学，度化众生，这是第一等人。以净土五经来弘法度人，是第二等人。若要再加上《净土十要》，或者是其他净宗经典，就是第三等人。再要掺杂其他宗派的法门，就决定不能往生，只有种种善根而已。这是我们一定要认识清楚的。因为用一生的时光精力学一部经，他的心一定是清净的。他不胡思乱想，看到别的东西，不会动心，真的是《金刚经》讲的‘外不著相，内不动心’。虽然没有到一心不乱，功夫成片是很容易证得的。

　　我们念佛为什么念不好？外著相，内动心，看到这个也欢喜，那个也很好，学了多少年，心不清净，没有办法往生，吃亏就在这个地方。所以，有很多人要学我，我给你们提出一个忠实的警告：‘你会吃亏，你会上当！’我讲的话，你不相信，我过去走了三十多年冤枉路。你还要走我的冤枉路？我很幸运，从冤枉路走回到正路。你走我这条路，未必能走得通。自古以来，走经教的路，从经教走出来的人不多，迷失的人太多了，所以称为‘教网’。《大藏经》是迷宫，入进去很难出得来。我很幸运的跑出来，才找到正路。我不吝法，不欺骗你们。我们今天发现，住真实慧、真实之利。这无上第一法宝，你不要，你要次一等的、再次等的，可见你业障很重，没有智慧。真正有智慧，烦恼轻、业障轻，我一说，你立刻就明了，比我省了三十多年冤枉路，你成就快。你若走我这条旧路，决定比不上我。为什么？你走三十年，未必到我今天这个程度；再过三十年，你又是望尘莫及。如果你今天真的是抱一本经，一切能舍弃，那很了不起，很可能超过我很多。这是真的。

　　这是‘方便度生之慈航’。佛用这个方法，菩萨用这个方法，我们也用这个方法，跟诸佛菩萨无二无别。

　　“本经所崇”，‘崇’是崇尚，“全在于此”。所崇尚的就是‘第十八愿、第十九愿’，是这一部经的精华之所在，最重要的经文，修行要径。“唯斯捷要”。‘捷’是近路；‘要’是最重要。“故为本经之宗也”，这是本经的宗旨，一点都不错。下面再讲发心。

　　(三)发心有二义。

　　这一段文是节录自《往生论》。

　　先须离三种与菩提门相违法：

　　这三种法障碍发菩提心。换句话说，我们今天对于世出世间法，为什么看不破，为什么放不下？一定有原因的。这三条，未尝不是说我们自己，所以教我们要远离。

　　１、 依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。

　　第一、众生执著有‘我’、有‘我所’、有‘贪爱’，这就是迷，这就是没有智慧。起心动念只想自己，为自身的利益著想，没有法子觉悟，菩提心发不起来。对于这个世间，还有深重的贪爱，没有办法远离，这要觉悟，是大障碍。所以，佛在般若会上教导菩萨，所作福德，不受福德。

　　真正学佛的人，目标是成佛，不求世间的名利，不求人天的福报。尽我们自己的能力，为众生造福。最大的造福，是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见，这是第一等大福报。所以，提倡印经、讲经，都是帮助众生开佛知见、入佛知见。这个福报功德之大，一般人不晓得。他们只知道做一些慈善事业，好像功德很大，只著重于表面，不著重于心性。这一点，我们要认清楚。不重表面，要重实质，一定要远离贪、嗔、痴、慢，一定要远离‘我’、‘我所’。执著一切是我所有的，这是错误的观念。

　　２、依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。

　　一切众生什么最苦？心地染污最苦，这是所有一切苦的根源。我们今天讲环境染污，殊不知人心的染污，比环境染污严重得太多了。怎样帮助一切众生，把心里的染污洗刷干净，恢复清净。这个功德大，这是真正的好事。

　　如果我们带给众生心理上的不安，这是错误的。有‘我’、‘我所’，众生心就不安。为什么？我跟他有利害冲突，他的心怎么会安？所以菩萨无我、无我所，众生跟他往来心就安了。菩萨心地清净，心地慈悲，持戒修定。众生跟他往来，能得到心安，知道即使是得罪他，他也不会责怪。

　　一般人嫉妒心重，这是最令人不安的。你的事做得比他好一点，他嫉妒你，你心不安。你做得不好，他瞧不起你，你心也不安。作人太难，时时处处令一切众生心里不安。

　　我们道场很小，现在听经的人愈来愈多，坐不下了。后面房子拆掉之后，再不能拆了，那边是别人的。我们决定不化缘。为什么？若要化缘扩展，你们大家心都不安了，到这儿听经还要捐钱。所以，第一要紧是要大家心安。好事是要做，如果令众生心不安，这事不能做。

　　过去我曾经在经上看到，佛说，佛法是不准化缘的(忘了经名)。现在很多人在外面化缘，这是佛不许的。佛法随缘，佛陀在世的时候，道场是地方人士建的，礼请法师，长住弘法。法师自己不建道场，若是住的房子破漏了，就移到另外一间不漏的地方住。他也不会去叫你来修理，他不操这个心，心地清净不染。他不著相、不染。实在不能住了，就到别处游化。所以，道场是大家来维护，大家来建造，礼请法师来弘法利生，教化一方。道场应当是居士作护持，是绝对正确的。出家人要操这些心，对自己道业上有很大的损害；必须他是真正菩萨再来才可以。

　　像智者大师损己利人，那是菩萨心。但是他确实有往生的把握，才敢做；没有往生的把握，不敢做。他可以五品位往生，就是不能上品上生，他可以下品中生。他有办法往生，这样才行。

　　大家以恭敬心、欢喜心把钱送来，我们一定要替他做事，替他修福。他不送来最好，不送来，我们没事。所以说，不要去找事，我们一天到晚欢欢喜喜，念念功德圆满。绝对不是我没有做善事，功德就少了。须知清净真实慈悲心，即是念念功德圆满。一切随缘而不攀缘，不要令众生心里不安，这非常重要。

　　３、依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。

　　众生大多数贪求世间五欲六尘的享受，障碍发菩提心。佛在一切经里常提醒真正修道人，应常念‘苦、空、无常’。观察世间苦空无常，才能淡化，才能止住享受五欲六尘之贪心，大菩提心才能生得起来。菩提心是觉，它的反面是迷。佛与众生的差别就是觉与迷。修学的基础，就在决定不能迷失自己。

　　这一段说的是以‘智慧、慈悲、方便’，远离‘贪著自身、无安众生、供养自身’。我们很明显的看出来，‘贪著自身’就障碍智慧。所谓‘一念贪心起，百万障门开’。因此，菩萨法里无量法门归纳成六度，六度中第一是‘布施’。布施对治悭贪。有贪心，就没有智慧，所以一定要远离，要把它舍弃。

　　“不求自乐”，安贫乐道，是有高度智慧的人。在佛门里，我们不难体会，心地果然清净平等了，他的生活就是‘安贫乐道’。安贫是我们凡夫的观念，他们没有这观念，所以才乐道。他们已证入贫富一如。不要说在世间，即在十法界里，天堂跟地狱平等，苦乐二边都不受，还有什么贫与富。乐道是真的。道就是自性、真如。从发菩提心修起。菩萨所以不舍方便，度化众生，动力就是慈悲。他这样不辞辛苦，大慈悲心普度众生，没有智慧、方便，是决定不行的。‘方便’就是我们讲的方法、手段。如果求众生对自己有相当的供养，这样不能弘法，会教众生退心。贪求供养最易使自己堕落。

　　今天讲到佛门供养，台湾是世界第一。我曾经听一位斯里兰卡的法师告诉我，他到英国伦敦弘法，往返旅费是自己拿出来的。在那边辛辛苦苦讲一次经，讲了三个多钟点。讲完之后，大家鼓掌向法师致敬，幸好还有一个人送一朵花供养法师。得到的供养就是这样。如果要求供养，就没有人听了。如果说讲一部经需要多少供养，没有供养就不讲，还有讨价还价。这都不如法，会障碍菩提心，应当舍离。

　　方便法门非常之多，总而言之，必须令大众认识佛法。要正确理解、知道佛法究竟是什么，使他们能对佛法生欢喜心，生尊重心，进而能信受奉行，目的才能达到。

　　次须知三种顺菩提门：

　　前面三种错误，教我们远离。这三种是顺菩提心门，必须要修学。这三种都是清净心。我们学佛，如果这三种心不能现前，所学的就不如法。三种心能现前，还能不断的增长，在佛法修持功夫就得力了，一般常说的‘相应’。我们的修学，有几分相应，这三种心很重要。如果没有，就要认真检讨。我们学佛虽然下了很多功夫，很多时间，如果没有成就，没有结果，其中一定有原因。找出原因，消除原因，功夫自然得力。

　　１、无染清净心。

　　这句看起来很容易，实在相当难。但这是自己本分的事，不是从外面来的。反求诸己，没有一个人达不到。‘染’是染著。不但世间法，连佛法都不染著，心自然就清净了。祖师非常慈悲，唯恐我们找不到下手处，告诉我们：

　　不为自身求安乐故，菩提是无染清净处。

　　由此可知，为自身求安乐就是染著。此地说的，大家确实要善听，要懂得佛说法义趣之所在。如果有意去躲避，有意即是染著。如佛教导不为自身求安乐，日中一食，住小茅篷，修苦行，念佛求生净土，是对的。若有意标榜炫众，还是染著。这里要特别注意，怎样才不染著？心清净就不染著。心不清净，无一不染著。贪图物质的享受是染著，有意去标榜苦行，还是染著。

　　有人染著利，有人染著名，要求别人对他恭敬，都是染著。名闻利养、五欲六尘、世出世间法都不染著，心才能得清净。这是我们要修学的。

　　从根本上观察，就是所谓‘我’、‘我所’、‘我执’、‘我见’。‘我所’就是‘我所有’。有‘我’，当然就有‘我所有’，这是染著的根源。学佛的人要真正做到不染，大乘法比小乘法高明得多，的确有善巧。菩萨起心动念，不想自己，想一切众生。没有我，没有我所，念念想众生，念念想佛法。没有念头则已，有念头就想如何利益众生，帮助众生破迷开悟；如何能把佛法发扬光大，普度众生。‘我’与‘我所’不须断，自然就没有了。无染清净心不须修，自然就现前了。这法子非常巧妙，确实大乘法善巧方便！

　　２、安清净心。为拔一切众生苦故。

　　使一切众生得到平安。众生为什么不安？就是不平，不平就苦。所以，平是因，安是果报。为什么不平？不和。‘和平安乐’才是拔一切众苦，上一个字是因，下一个字是果。世出世间法都注重‘和’，和为贵。孔夫子也说：‘礼之为用，和为贵。’佛法僧团里，基本戒条就是‘六和敬’。大家和睦，才能公平；公平，社会才安；社会安定之后，众生才能离苦得乐。

　　３、乐清净心。

　　‘乐’是法喜充满。要达到这个境界，必须是念念拔一切众生苦。看到众生苦，如同自己苦，要尽心尽力帮助他解决。苦从迷来的，迷了才苦，悟了就不苦。我们读《论语》，晓得孔夫子最得意的学生是颜回。颜回物质生活条件很差，‘一箪食，一瓢饮’，连夫子都说‘人不堪其忧’，可是颜回‘不改其乐’。他乐在心清净，乐在心安理得，宇宙人生的道理明白了。儒家讲理得，就是我们佛法讲宇宙人生的真相。他彻底明了，这是真乐！所以贫富、苦乐，两边都不著。颜回的境界，就是大乘菩萨中道第一义谛的境界，不是平常人能理解的。他看到的是一切众生苦，苦在没有明白道理，虽有富贵，还是苦。不管他在社会上有多少财富，有多高的地位，作帝王有作帝王的苦处，发大财有发大财的苦处，王永庆也有他的苦处。那个人没有苦？颜回比他们高明多了。所以诸位要晓得，真正的苦是不明‘理’，宇宙人生的真相没搞清楚，迷惑颠倒过一生。

　　由此可知，我们要帮助人离苦得乐，应从根本下手，就是要帮助众生破迷开悟，使他永脱苦轮。不但现前他不受苦，来世更不苦，因为超越轮回，不再生死。这是大慈大悲，这是最殊胜的善巧方便，能得到无染安静的清净心。只有清净心是真正的安稳，真正得乐。

　　欲令一切众生得大菩提，生彼国土故。

　　‘菩提’就是觉，‘大菩提’是大觉，彻底觉悟。一个真正彻底觉悟的人，没有不肯发心求生净土的。我们所熟悉的，智慧第一的文殊菩萨，行愿第一的普贤菩萨，都发愿求生净土。因为彻底觉悟了。莲池大师晚年说‘三藏十二部，让给别人悟’，那是彻底觉悟。从今之后，不再夹杂，不再间断，一心一意专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。‘清净安乐’，都在这一句里圆满得到。我们应当觉悟，大菩萨能得到，我们同样可以得到。从修学无量法门来讲，我们比不上大菩萨；但最上的一招，我们不亚于这些大菩萨。显示念佛法门不可思议。

　　当然其中有无量殊胜因缘。每一位同修过去生中多生多劫的善根成熟，是你自己的善根遇缘成熟。弥陀世尊和十方诸佛如来，自自然然加持，使你的善根加速成熟，这是外缘。内因外缘互熏成熟，我们才会遇到这个法门。遇到之后，对念佛法门信心不逆，信受奉行，我们的解与行都可与文殊、普贤媲美。这是要珍惜，要理解的。

　　(四)元晓师云：‘发菩提心，是明正因。’又云发心有二：(１)随事发心，如四弘誓愿。(２)顺理发心，信解诸法实相而发心者。

　　元晓是高丽人，就是现在的韩国。他出生在中国唐朝时代，是一位出家人。在中国留学很久，修学很有成就，有《无量寿经》的注解传世。他说，‘发菩提心，是明正因’，是往生成佛最重要的一个因素。又说，发心有二种。一种是‘随事发心’，就是佛经上讲的‘四弘誓愿’。中下根性的人，菩提心是依此生起来的。

　　十方三世诸佛菩萨，在因地所发的弘愿无量无边，像阿弥陀佛发四十八愿，药师如来发十二大愿，普贤菩萨十大愿王。不管发多少愿，若把它归纳起来，不外乎这四条，所以四弘誓愿是诸佛菩萨在因地所发的总愿。总纲领，不出这四条，这是‘发菩提心’。同时，四弘誓愿又是我们修学的指导原则，所以非常重要。我曾经说过，一部《华严经》就是这四句的详细说明。

　　第一、‘众生无边誓愿度’。我们看前面讲发心二义，相违的三条，跟顺菩提心的三条，都是众生无边誓愿度，都是为度众生的。后面的三愿，是完成第一愿。度众生，绝对不是空口说白话就把众生度了。要度众生，先要度自己。度自己就是学佛、修行。从那里修起？先要‘断烦恼’。断烦恼之后才能‘学法门’。现代人修学，为什么没有成就？有人修了几十年，修一辈子，都没有成就。因为烦恼不断，妄想很多，这就没成就。诸位要记住，他修学错在那里呢？没有把烦恼断掉，就开始学无量法门，他得到的是邪知邪见。一生修几十年，修一辈子都在搞邪知邪见，不生智慧。我们看《高僧传》、《居士传》，古时候学佛的人，无论在家、出家，多数五年到十年就开悟、证果了。时间都不长。为什么他们有成就，我们没有成就？你再仔细去研究，他们的方法是先断烦恼，后学法门。按照顺序，没有颠倒。

　　一部《四十华严》，善财童子做出修行的样子给我们看，真是慈悲到了极处。怕我们不会修，表演给我们看，他的修学方法就是先断烦恼。他的老师是文殊菩萨。文殊菩萨教他什么？诸位仔细看《华严经》，文殊菩萨是他的启蒙老师，根本的老师。老师以善巧方便成就学生根本智，教你修清净心。般若经上讲‘般若无知’，根本老师教你‘无知’，心就清净了。‘有知’是妄想。所以，他开导你断烦恼，除去一切妄想知见。这是根本老师教的。这种方法在印度用了几千年，中国古代也用这个教学法。

　　古时候小学生从七岁上学到十二岁，这个阶段念《四书》、《五经》。老师教‘句读’，教你字怎么念的，到那个地方是一句，不须讲解，就是教你念，教你背。会背了还要盯著你，看著你，背一百遍、背两百遍。

　　现在我们谈到教育，绝对反对这个方法。不知道这个方法之妙，妙在从小培养他的‘根本智’，培养他的‘清净心’。小孩不这样子去督促他，他也会胡思乱想。每天叫他念五、六个钟头，至少五、六个钟点他不胡思乱想，他心清净。这种方法跟佛门教学法完全相同，是训练他无知，‘般若无知’。到心真正清净之后，六根接触六尘境界是‘无所不知’。所以，他一接触就开悟，就证果。由此可知，中国从前的小学，在教断烦恼。我们看文殊菩萨教善财就是如此，所以没有说法。到他清净心现前，老师不留他，叫他出去参学。

　　参学就是叫他接触外面的世界。六根接触六尘，成就他无所不知，这才成就真正圆满的智慧。所以，五十三参就是成就‘后得智’，就是‘法门无量誓愿学’。善财在文殊老师座下成就‘烦恼无尽誓愿断’。最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐，即是‘佛道无上誓愿成’。次第摆得这么清楚、明白，我们没有看出来，那是很冤枉。

　　我再劝同修，要想真正学佛，古人是用五年时间修根本智，我怕你五年等不及，不得已说三年。能不能再少？再少恐怕不能成就。你必须忍耐三年，三年中专修清净心。什么都不要看，也不要听，报纸、杂志、电视、广播都不要接触。念这本《无量寿经》，也不要求解，专修清净心。心地清净，烦恼就没有了。如果三年都忍不过去，那就没希望。你这一生学得再多，读得再多，就像清凉大师讲的，只是增长邪见。天天邪见进步，那不是智慧。“随事发心”，要依照四弘誓愿的程序来修学，确实对中下根很得力。

　　第二种是“顺理发心”。‘理’是诸法实相。这是明心见性以后才能做得到。没有见性的人，这一条没有分。见了性之后，发菩提心是真发，因为他是顺理的。由此可知，说这二种菩提心，实际上是菩提心的增上。先从随事发心下手，到见性之后，自自然然事就变成理了。理事不二，那是无上大菩提心。在念佛法门里讲，“信解诸法实相”，就是理一心不乱。此门确实胜过余门，就是胜过其他法门。因为念佛法门简单容易，只是一句阿弥陀佛，就能帮助你达到‘功夫成片、事一心不乱、理一心不乱’。不要再用别的法门来帮助，大势至菩萨说得很好，‘不假方便，自得心开’。‘假’是借。不用借别的法门来帮助，就是一句‘阿弥陀佛’念到底。‘心开’就是见性。就是一句阿弥陀佛，老老实实念下去，决定明心见性，而且还非常快速的成功。在《净土圣贤录》、《往生传》里，就看到很多例子。这是元晓师给我们讲的发菩提心。

　　(五)元晓师等以发菩提心为正因，念佛为助行。善导、灵芝、与日净宗诸家则以持名为正行，发心为助行。

　　这些都是净宗大德的看法，他们都有成就。“善导、灵芝”。善导大师是唐朝时候人，净宗第二代祖师。台北有善导寺，看到‘善导’这名字，就晓得是修净宗的。

　　日本人对善导大师特别崇敬，原因就是当年日本有许多高僧在中国留学，都是善导的学生。他们回去之后，对老师的恩德念念不忘，一直到现在，善导大师的塑像在日本处处可以看到。很多寺院都有善导大师的像，很多寺院都用‘善导’作寺名，像台北的善导寺也是日本人建的。由此可知，日本人对大师的崇敬。

　　灵芝是宋朝人。“与日净宗诸家”。‘日’是日本。日本净宗的大德也很多。“则以持名为正行，发心为助行”。这是古今二派的讲法不一样。这里并没有冲突，正助双修都少不了“发菩提心”、“持名念佛”。所以，不必因为他们的说法不同而起争执，起怀疑；那就错了。

　　但是中国历代大德们的看法还是以善导为主。善导毕竟是专修净宗的一位大德。在古代传说中，善导是阿弥陀佛化身再来的。善导大师的话，就是阿弥陀佛自己说的，我们决定不能怀疑。

　　莲池大师和会之曰：‘还以持名为正行，复以持名为发菩提心。’

　　莲池是明末净宗中兴的大师，《弥陀经疏钞》就是他老人家的著述。他一生当中最伟大、最了不起的著作就是《疏钞》。他把古德讲的圆融起来说：“还以持名为正行，复以持名为发菩提心。”这就把念佛和发菩提心合而为一。这合得很有道理、有见地。真正觉悟的人，没有一个不念佛求生净土。《华严经》可以作证明，《华严经》上说：‘十地菩萨，始终不离念佛。’《华严》是圆教。圆教登了地，从初地到等觉十一个位次，通常我们称十一地。‘始’是初地，‘终’是等觉。这十一位菩萨，不离念佛。他为什么念佛？因为他彻底觉悟。觉悟就是圆发大菩提心。他的觉悟，不是随事发心，是顺理发心。随事发心，不一定念佛。八万四千法门，认真修学任一法门都是随事发心。这句阿弥陀佛念到底，决定是顺理发心，比随事高明得多。

　　这个事实，我们要把它认清楚，然后才知道，莲池大师说这话的分量，说这话的见地，不是普通人能说得出来的。他要不是真正契入这个境界，这话说不出来。所以，真正发心的人，必定念佛。真正肯念佛的人，二六时中不间断、不夹杂，这人必定是发无上菩提心。

　　这是一而二，二而一。这些事理，我们要明白，不能怀疑，才能建立真正的信心，坚固不摇。

　　彻悟禅师云：‘真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。’

　　《彻悟禅师语录》里也处处劝人念佛。他是在禅宗大澈大悟之后，回过头来专修念佛法门。这也是往生西方的一位大德，他说：“真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。”这是念佛的标准态度。怎么样念，这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕，这个心就是菩提心。他觉悟了，晓得生死太苦、太可怕，知道轮回可怕。轮回是死了以后，过不了几天又再来投胎。来了再死，死了再来，生生死死，死死生生，没完没了。轮回不一定生生世世都是人身。六道里总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。

　　佛在经典里告诉我们，地狱时间是最长的，地狱里的一天是人间二千七百年。中国号称五千年的历史，在地狱还不到二天。地狱的寿命，最短的都是万岁万万岁。实在不能去，太可怕了！所以堕落地狱，要想再出来，不晓得要到什么时候。饿鬼道的一天是我们人间一个月。所以初一、十五去祭祀他，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐。他的寿命是千岁以上，千岁千千岁。

　　畜生道愚痴。堕到畜生道之后，死了以后还作畜生，很难得超越。释迦牟尼佛当年在世，祇树给孤独园建房舍工程时，地上爬著一窝蚂蚁。佛看了不觉笑一笑。旁边的弟子问释迦牟尼佛，为什么笑蚂蚁？佛就说，七尊佛出世都过去了，这一窝蚂蚁还是受蚂蚁身。一般说法，一尊佛修行成佛需三个阿僧祇劫，七尊佛至少也是二十一个阿僧祇劫，这样的长时间，它还没有离开蚂蚁身。这不是它的寿命长，是它死了以后又投胎作蚂蚁。这就是坚固的执著，它认为蚂蚁就是它的身。它不想改变一个身相，没有意思出离，这就不得了。畜生愚痴。

　　三恶道非常可怕！经上常讲‘头出头没’，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像头冒出来呼吸一口新鲜空气，再一下去又沉到海底。在恶道的时间长，在善道的时间短。人要常想这个事实真相，他就觉悟，就害怕。我们趁有生之年，身体还健康，要牢牢把握这大好光阴，认真修行，不要让这一生空过，决定求生净土。净土很容易修，人人有分，个个都可以往生，为什么不修！这是真正觉悟。想到生死事大，就觉悟，就不迷了。

　　“以深信愿，持佛名号”，这就是往生净土的条件。前面二句‘破迷开悟’；后面这二句，具足往生净土的条件‘三资粮’。深信，发愿(愿生净土)，持佛名号，老实念佛。要想快速成就，就一定要坚守‘不间断、不夹杂’，成就是指日可期。

　　往往年轻修行人，比不上老年人。这些老公公、老太太，他们心中没有杂念，知道生死事大。年老了，来日无多，是故愿心恳切，佛号真正能做到不间断、不夹杂。世间五欲六尘，他已经看得太多了，不愿意再看了。这花花世界，对他已经失去诱惑的作用。他们心清净，容易成就。年轻人还放不下，世法放不下，佛法也放不下，样样都想多学一点，因此耽误了一生大事。说实话，世出世法学得再多，全是邪知邪见。邪知邪见，佛菩萨想尽方法把它去掉。你还要天天增长，天天去学习，怎么得了？所以千万不要错会了意思。四弘誓愿明明说‘法门无量誓愿学’。佛讲的没错，你会错了意思。必须是烦恼断尽了，心地清净，再学无量无边的法门，那就对了。不是教你不要学无量法门。世出世间一切法都要学。学习有时节因缘，是在你第一个阶段完成之后，才能进学第二个阶段。

　　譬如说，大学要不要念？要念。你幼稚园还没有念，就想上大学，怎么能成功？世法尚且做不到，何况佛法。大家才晓得断烦恼多重要。培养清净心是佛法的关键。你将来通达世出世间一切法，就凭清净心。所以，现在你们年轻人有很多研讨会，来跟我说，我也不能不同意，也不能不点头，但我不参与。我很清楚，都在搞邪知邪见。我说了也没有用处，你们不肯听。要是真正修学，我可能会参加。读《无量寿经》，一个星期有几次，大家一起读经，是修根本智，那真管用。

　　我跟大家讲真话，很多人不相信。不但不相信，还要诽谤。现代年轻人，很多是听骗不听劝，信邪不信正。实在没法子，所以不得不把《华严经》端出来跟大家讲。《华严经》就是四弘誓愿的层次，清清楚楚、明明白白，这总不是假的。我过去是盲修瞎练，走了三十多年冤枉路。

　　你今天肯听我的话，只需三、五年就成就了。你要是不肯听我的话，恐怕过三十年、五十年还到不了我这个程度。我跟大家讲的句句是实话。我从小是个很讲理的人，老师虽然劝我念佛，没有把道理讲得透彻。所以，我半信半疑，还去搞无量法门，深入经藏，搞了一脑袋的邪知邪见。假如过去教我的老师，能像我今天说得这么清楚、这么明白，我绝对不会浪费这么多时间。你要肯相信，至少可以节省三十年时间。

　　蕅益大师云：‘信、愿、持名，为一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。故慧行为先导，行行为正修。如目足并运也。’

　　蕅益大师是莲池大师的私淑弟子。他早年也是博学多闻，到后来明白、清楚了，死心塌地专修净土，成为净宗的一代祖师。这样的人，说实在话，不是普通人，是菩萨示现，是佛菩萨再来。他注解的《弥陀经要解》，印光大师对他赞叹，‘即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作一个注解，也不能超过其上’。印光大师是大势至菩萨再来的。大势至菩萨对他这样赞叹，他不是阿弥陀佛再来，也必是观世音菩萨之流。仔细看《要解》，确实精简透彻，所以蕅益大师说的，就是佛菩萨说的。

　　修学净宗，我选三部经典，就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。现在这三部经我们都在讲。此地讲《无量寿经》、《阿弥陀经》，杭州南路讲《普贤菩萨行愿品》。《阿弥陀经》，我们取的注解有二种，一是《疏钞》，一是《要解》。《疏钞》讲完了，讲《要解》。《要解》讲完，再讲《疏钞》。两个注解轮流讲。

　　“信、愿、持名，为一经要旨”。《要解》把《阿弥陀经》分作三分。三分就是信、愿、行。序分里是信、愿、行。正宗分也是信、愿、行。流通分里还是信、愿、行。这是蕅益大师的科判，称之为‘净宗三资粮’，是往生净土三个必要的条件。这三个条件，缺一个都不能成就。

　　第一就是要‘信’，要深信。一丝毫怀疑都没有，一心一意求生净土。真正发愿往生，一定要深知生死轮回之苦，愿心才能发得出来。要发真实的大愿，一心持名，这是《阿弥陀经》的宗旨。

　　净土三经在旨趣上讲，以《无量寿经》最为完备。《无量寿经》是净土概论，内容面面俱到，所以称为净宗第一经。《阿弥陀经》劝信，劝我们发愿，劝我们持名，是劝我们修行的一部经典，重点在此。具体介绍说明西方极乐世界的是这本《无量寿经》。

　　《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，说理论、方法、因果。九品往生因果，比《无量寿经》说得详细。《无量寿经》只讲三辈，它讲九品。所以，要对极乐世界全盘了解，三经都必须读。若读《阿弥陀经》，《疏钞》跟《要解》一定要读，否则没有办法理解。经文虽然不长，字字句句都含无量义。我们智慧不开，业障深重，看不出其中的意思，像念小说、神话一样，所以一定要看注解。

　　这段话，蕅益大师说得非常好，“信愿为慧行”，这是古人没说过的。现在有不少人对净宗有误会，认为念佛修净宗，充其量得一点定而已。一心不乱是定，说学净宗的人没有智慧。实在说，智慧的作用是在辨别真假，有智慧，才能辨别，才能取舍恰当。智慧的选择是最好的，文殊菩萨选净土法门，普贤菩萨也选此法门。你的选择居然跟他们一样，怎么能说你没有智慧？没有智慧的人，这个法门就会当面错过。等到他有智慧，他才会选择这个法门。修净宗的人，现在就选到了。诸位冷静想一想，谁无智慧！

　　此处蕅益大师为我们一语道破。你能相信这个法门，你能选择这个法门，愿生净土，是究竟圆满的大智慧。生到西方极乐世界，就跟文殊、普贤平起平坐，因为我们智慧相同。说别的智慧，我们比不上他；选择这个法门的智慧，与二大士没有两样。我们智慧平等，所以到西方极乐世界，一切跟普贤、文殊是平等的。因平等，果当然平等，道理在此。

　　西方极乐世界是平等世界。你选择信、愿、行，大家都是这个因缘往生的，所以果报相等。这是大智慧，是究竟圆满的智慧。这是究竟圆满的法门，不是圆满的智慧就不会选这个法门。

　　“持名为行行”。无量行门当中，这是第一行门。

　　“得生与否，全由信愿之有无”，所以信、愿、行，非常重要，缺一不可。有信、有愿，决定往生。平常工作非常忙碌的人，没有时间念佛，但是持名很重要，功夫不能不做。可以少念几句，所以十念都能往生。

　　清初慈云灌顶法师，教人早晚课用十念法。尽一口气为一念。每个人气长短不一样，佛号不拘多少。如果家里有佛像，就在佛像面前合掌念佛。尽一口气念四个字、六个字都可以。‘阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，一口气为一念，念十口气。早晚都一样，一次不缺，这就符合‘一向专念’。平常有时间多念，那是‘散念’。早晚定课不能缺少。散课多少、有无都没有关系。养成一个习惯，早晨一起来念佛，晚上睡觉之前一定念佛。当然佛号念得愈多愈好。念佛的时候就不胡思乱想，所以念佛就是修戒、定、慧。

　　戒律是‘诸恶莫作，众善奉行’。心里忆佛念佛，他就不会想坏事情，诸恶就不作了。佛号是十方一切诸佛如来所赞叹的，善中之善，没有比这更善，所以念佛就是众善奉行。诸恶莫作，是小乘戒；众善奉行，是菩萨戒。持戒都具足了。念佛时心地清净，没有一个杂念，是修定。这句佛号清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。这是修根本智。戒、定、慧三学，在一句佛号中都修圆满了。你念的时间愈多，念的时间愈长，就是你修戒、定、慧的时间愈多。所以，念佛是戒、定、慧一次完成，不必分开学。

　　“品位高下，全由持名之深浅”，蕅益大师没有说‘持名之多少’。可见品位与多少不相干，与深浅有关系。深浅就是你心地清净的深度是多少。心愈清净，品位就愈高。西方极乐世界，四土三辈九品从那里分的？从清净心的程度上分的。

　　《无量寿经》真正不可思议，不要说经文，单看经题，就是圆满功德。经题‘无量寿’就是真如本性，法身理体。‘庄严’就是依正庄严，森罗万象，业因果报之所现。无量寿是体，庄严是相。‘清净平等觉’是用。体、相、用，圆满具足。‘清净平等觉’也是修行的原则。我们修清净心、修平等心、修觉心。知道轮回苦，是觉；一心一意求生西方极乐世界，是大觉。

　　“故慧行为先导”。智慧在前面领导我们。

　　“行行为正修，如目足双运”。慧就是能信、能愿。把信愿比作眼睛，把持名比作行进。我看得清楚，我走得没错。没有信愿，等于瞎了眼睛，虽然走路，走到岔路上也不知道。有信、有愿，没有行，这个人有眼睛，没有腿；看到了，没有办法走到。由此可知，信、愿、行三个条件缺一不可，一定要具足。

　　讲席的目的是要教大家，对净宗法门、对大乘佛法真正认识，真正理解，有所选择。选择之后，要认真努力来修学，这一生中决定成就。

　　又曰：‘深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此而执持名号，乃为正行。大本亦以发菩提愿为要，正与此同。’

　　蕅益大师这一段说得非常好。蕅益以前的祖师大德们，从来没有这样说过。他的说法，有没有疑问？如果我们深入大乘经论，就知道虽然大乘经论文字中没有，意思确实没有违背。

　　正如同过去人讲‘带业往生’、‘消业往生’。查遍《大藏经》，没有带业往生的文字，而有消业往生，于是许多人执著在经文上，认为带业往生不可靠。搞得净宗念佛，人心惶惶。经文上虽然没有这个字样，意思确实有。西方世界有四土三辈九品，这是怎么来的？就是指带业多少而分，业带得多的，品位就低；带得少的，品位就高。虽然没有说带业，但是意思非常明显。由此可知，读佛经必须要知道，往往佛所说的，意在言外。一定要懂得弦外之音，才能真正体会到如来所说的真实义。我们才不至于错解经义，不至于产生误会。

　　蕅益大师的这一句话，“深信发愿，即无上菩提”，实在说得太好了。我们的确看到许多往生的人，在《净土圣贤录》、《往生传》里看过。那是从前的，时间隔得太远了，未必可信。再看近代宽律法师写的《近代往生随闻录》，有一百多人往生；再看看台中林看治居士写的《念佛感应见闻记》，台湾最近四十年来往生的人。这都是在眼前的许多人与事。这许多人当中，至少有二分之一，对于教理没有研究，甚至于什么是菩提心，他都不知道，但是他们念佛能往生。不但能往生，而且预知时至，自己晓得那一天走，又不生病。走的时候清清楚楚，明明白白。有人坐著走，有人站著走。

　　大概在民国五十七年的时候，将军乡有一个老太太念佛三年，站著走的。我在高雄讲经提起，很多同修都知道这件事。这位老太太没念过书，不懂得什么是发菩提心，她怎么能往生？我们今天读《无量寿经》，三辈往生都要发菩提心。不发菩提心的人，决定不能往生。所以，看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像他们没发菩提心，怎么也往生，而且瑞相还这么好。

　　倓虚法师在《念佛论》里讲的修无师，倓老亲自看到他往生的。这一位是做粗活的，中年出家，没有念过书，不认识字。你要问他有没有发菩提心，他决定说不出来。虽没有发菩提心，他有一个心，真的想往生，要见阿弥陀佛。他有这个心，就是无上菩提心。

　　蕅益大师一语为我们道破，这就是无上菩提心。我们愈想他讲的话，愈觉得有道理。无上菩提心，简单的说，是‘上求佛道，下度众生’，就是这个心。生到西方极乐世界，就是到那里去成佛。成了佛之后，到十方世界去普度众生。所以只要我们深信，发愿求生西方净土，这个心就是无上菩提心，最究竟、最圆满的菩提心。

　　‘菩提’是印度话，翻成中文就是觉。菩提心就是觉心，觉而不迷。我们世间人不想往生，这是迷。学佛的人不求生净土，还是迷。

　　如果不往生西方极乐世界，无论修学那个法门，必定有退转。你修学的时间很长，进进退退，这很麻烦。如果来生得人身，当中至少脱节二十年。前面所修的都忘光了，再学还要从头来起。生生世世，进进退退。始终没有进步，功夫不能增长，原因就在此，进进退退。

　　生到西方极乐世界就是无量寿，寿命跟阿弥陀佛相等。寿命之长，没法子计算。今天世界上最进步的计算机，也计算不出来。虽然我们讲有量，实在是真正的无量寿。这就是其他宗教里讲永生。真正的永生，天上还得不到永生，寿命比人间长一点而已。‘非想非非想天’寿命八万大劫，还是一个定数。唯独西方极乐世界是真正的无量寿，所以生到西方极乐世界即是一生成就。

　　这是不死的法门，是真正不死。因为你走的时候很清楚，跟家亲眷属告假，我走了。是走了以后才舍弃肉身，不是死了以后才走。死了以后才走，靠不住，所以死了之后，我们给他助念，看到很多瑞相，也不能证明他往生。假如他来生生三善道，瑞相都好，所以有好的瑞相，可以断定他不堕三恶道；说他往生，则未必。如果是他自己向大家说，‘佛来接我，我现在跟佛去了’，那是千真万确的往生，一点也不假。这是我们学佛，尤其念佛求生净土一定要知道的。

　　蕅益大师在此告诉我们，“合此信愿”，就是深信发愿，对于这个法门没有丝毫疑惑。能深信，是善根，是智慧。没有智慧，没有善根，他不能相信。这是大智慧、大善根(纵然不是这一生修的，也是多生多世修积的)，在现前这个阶段成熟。我们对于这个法门深信不疑、发愿求生，是大福德。深信而不发愿，你这一生去不了。所以，往生西方极乐世界，是智慧第一，福德第一，福慧具足，福慧圆满。到西方极乐世界，一切的受用、乃至于面貌，都跟阿弥陀佛一样，福慧跟佛相似。福从那里来的？发愿是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，念念使你福慧增长。

　　“合此信愿，的为净土指南”。确确实实是念佛往生净土的指南。

　　“由此而执持名号，乃为正行”。平常我们念这一句阿弥陀佛，要用深信发愿心念，这样念才有感应。‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’。你不信，或者愿不切，纵然念佛，也没有感应，只是口善而已。怎么说没有感应？因为你的定慧不能增长，福慧不能增长。用信愿心去念，你的福慧会增长。增长是事实，同修们观察自己的境界，就会增长信心了。

　　从什么地方观察？你的心一天比一天清净，这就是增长。清净心，能生智慧。清净心对外面境界起作用，就是智慧。清净心对自己是福德、是享福。真正的福报是身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有妄想、没有执著。这个快乐才是真正的享受，只要用信愿持名，就能得到。

　　要修多久才能得到？真正用功的人，三个月就得到了。三个月就现前，就见效。再往下修，功夫就愈来愈增上。所以，我们看古大德三年、五年成就，是当然的道理。只要你保持功夫不退转，继续不断努力，三年、五年决定成就，而且是上乘的成就。这个上乘水平很低，不是‘理一心’、‘事一心’，那太高了，我们不一定能达到。我们讲功夫成片的上乘，功夫成片也有九品，上三品就可以生死自在。

　　‘自在’是什么？想什么时候去，就什么时候去；想在这世界上再住几年，也不碍事。这是了生死，生死没有了。一般人没有到这功夫，寿命是有定数的，绝大多数人不能超过，所以看相算命算得很准。你们看《了凡四训》，普通人没有办法超越数量，给你排八字，算准你活到多少岁，该什么时候死，那一年很难过得去。念佛人可以超越，可以生死自在，超越定数。这样殊胜的功德利益，知道的人不多。有些人听了，却不肯相信。如果真正相信，他一定会死心塌地来修学。这才是真实的利益。

　　《无量寿经》讲‘住真实慧，惠以众生真实之利’，这是真实的利益！现在这个社会浊恶到了极处。我们一心念佛，在这个世界还能过快乐美满的生活。这个利益多大！将来随心如愿的见阿弥陀佛，往生西方极乐世界；乃至于游览诸佛国土，供佛闻法。我们一生中可以办得到的。蕅益大师这几句话，给我们讲得很清楚、很明白，就是‘信、愿、持名’，这是正行。正行才真正办得到。

　　“大本”是《无量寿经》。因为这段是《要解》里的句子，是《阿弥陀经》的注解。《无量寿经》“亦以发菩提心为要，正与此同”。

　　故今以‘发菩提心，一向专念’为大本之宗，正是遵奉莲池诸祖之垂教也。

　　黄念祖老居士的《无量寿经注解》，就是以此二句为本经的宗旨。‘宗旨’就是修行的纲领。他取此二句，正是遵奉莲池、蕅益这些净宗祖师大德的教诲。显示黄居士尊师重道，不敢认为这是自己的慧眼抉择，是遵从祖师大德的教诲。这是他谦虚，是他尊师。

　　中国过去的教学跟现代不一样。现代人教学，鼓励学生创造、创新。过去，学生有所发现，是学生写出来的，请老师鉴定，就算是老师的，不算是学生的。现在都算学生的，不算是老师的。古时与现代观念不同，老师鉴定之后，责任是由老师来负。正如同军队打仗一样，参谋提出来计划，统帅批准了，责任是由统帅负。参谋只提供意见，仗是统帅打的，打胜了，功劳是他的；打败了，他要负责任，与参谋不相干。古代老师教学也是如此，学生有很多发现，送给老师印证；老师印证后，即由老师负文责。这也是尊师重道。

　　因此，佛经有五种人说，除佛之外还有四种人，但所说的必须得到佛的同意。佛印证了，等于是佛说的，都称之为佛经。佛不在世，遗有原则，原则就是‘法印’。小乘经‘三法印’，大乘经以‘实相印’。只要不违背这个原则，与这个原则相应的，不管是谁说的，都等于是佛说的。蕅益大师这几句话，虽然佛经里没有，古来祖师大德也没有说过，但是它与经论的宗旨相应，就等于是佛说的。从前教育的理念跟现代人不相同，古人心地厚道，不居功；现代人急功好利，这是大毛病。急功好利，用在修学佛法上，决定没有成就，那是大障碍。

　　(六)《观经》云：‘若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。’

　　这是《观无量寿佛经》上讲的‘菩提心’。发菩提心的人，我们通常称他菩萨，没有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩萨不一样，就是发心不相同。凡夫的心迷，菩萨的心觉悟。菩提是觉。菩提心就是觉悟的心。菩萨是觉悟的有情众生。我们凡夫是迷惑颠倒的有情众生。我们要想作菩萨，要认真发这三种心。

　　(１)至诚心。(２)深心。(３)回向发愿心。

　　第一、“至诚心”。诚到了极处叫‘至诚’。也许很多同修都会说，我平常待人都很诚。‘至诚心’有一个标准。自己以为诚，但是拿这个标准一衡量，还相差很远。到底什么样的标准才是诚？曾国藩先生替这个字下了一个定义，他说，‘一念不生是谓诚’。拿这个标准来看我们的心诚不诚，一天到晚打妄想，这不是诚心。诚心就是真心。

　　佛在大乘经上常讲‘真心离念’，真心离一切妄念。真心就是‘正念’。你看‘八正道’里，不是讲正念吗？正念就是至诚心，诚到了极处。可见诚心，不是无念。若无念是诚心，桌椅板凳都无念，石头瓦块都没有念，它不就是最诚心了吗？它不是的。一念不生，是一个妄念都不生，是离一切妄念，不是离一切正念，不然八正道也没有了。所以，它有正念，没有妄念。

　　什么叫‘妄念’？妄念的标准也很多，高的标准不必谈了，我们讲最低的标准，自私自利。只要一个念头起来，我的利益、我的好处，《金刚经》讲的四相、四见都是妄念。诸佛菩萨起心动念，决定没有为自己的。为什么说为自己是妄念？不但是妄念，为自己简直是恶念。恶在那里？

　　大小乘经典都告诉我们，了生死、超越六道轮回，要断我执。破我执，证阿罗汉果，超越六道轮回。破法执，明心见性，则成为法身大士，成佛作祖。佛法要破二执。一动念，就有我，增长我执，这不是背道而驰吗？所以不仅是妄念，简直是恶念。真正学佛要想成就，真正要觉悟。觉悟的人，念念不会想到自己。凡是念念想到自我的利益，就是迷而不觉，这是六道凡夫。念念想一切众生，念念利益一切众生，这是佛、菩萨。

　　忘掉我，没有我；我所有的，当然更没有了，更不放在心里。我所有的财产，我所有的眷属，我所有的荣誉，我所有的利益，凡是我所有的，附属于我的，当然更放下了。能把‘我’、‘我所’舍离，你的念就正，心就诚了。

　　诚心就是儒家讲的‘诚意’。《大学》里讲‘诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下’，这个意就诚了。儒家讲‘诚意、正心’二条，佛法讲三条，它讲‘至诚心、深心、回向发愿心’。其实，‘深心’与‘回向发愿心’合起来，就是儒家讲的‘正心’。佛法讲得详细，儒家讲得简略。至诚心是心的本体，有体就会有作用。儒家讲，诚心起作用就是正心，正知正见。佛法讲起作用，把它分作二个，一个对自己，一个对外境。对自己是‘深心’，对外境是‘回向发愿心’。这两个合起来就是儒家讲的正心。可见得只有开合不同，意义是一样的。孔夫子跟释迦牟尼佛没见过面，没有交换过意见，但是他们的见解完全相同。要怎样才能做到？

　　儒家有两个方法：‘格物、致知’。格物而后致知，致知而后意诚。顺序次第不能颠倒。佛法里，至诚心前面也有两个条件，一个是断‘烦恼障’，一个是断‘所知障’。跟儒家讲的没有两样。‘断烦恼障’就是‘格物’，‘断所知障’就是‘致知’。儒跟佛的确是有很多地方在观念上相同，作法上也一样。我们要把这一点看清楚，就晓得我们今天的修学，走的路错在那里。为什么学了这么多年没有成就，学了这么多年还是迷惑颠倒，还是天天做错事、做坏事。这个病根，不难找到，是我们把次第搞错了。

　　儒跟佛都是从断烦恼开始。我们今天不断烦恼，就开始要求学一切法门。不要格物就求致知，孔夫子听了也会摇头。我不要断烦恼，我就去参学，我就去研究经论，博学多闻。病在此。烦恼不断，所学的一切法门，清凉大师讲‘增长邪见’，所以学了几十年还会做坏事。因为你增长的是邪知邪见，怎能不做坏事！做坏事是正常的现象。

　　佛法的修学一定要按部就班，不许躐等。从那里修学起？从断烦恼学起，也就是从格物学起。‘物’是物欲、欲望。财、色、名、食、睡，五欲六尘，要先跟它打一仗，跟它格斗。克服物欲，战胜欲望，则心得清净，就是佛法里断见思烦恼。见思烦恼断掉之后，才开始广学法门，那就对了。智慧开了之后，心就诚了，处世、待人、接物就会用真诚心。所以，‘至诚心’要这样才能显得出来。

　　很多老太太、老公公念佛往生了，他们没有发这个心，他也不懂得，他怎么能往生？表面上看他们虽然不懂，确实他们物也格了，知也致了，意也诚了。因为他对于这个世间所有一切欲望都舍了，一心一意只想阿弥陀佛，只想往生西方极乐世界。身心世界都没有他的事，物欲岂不是格得干干净净。一心一意只想往生，只想见阿弥陀佛，这是大智慧。致知也圆满了，所以他的心非常虔诚。我们这些自以为有学问的人，跟他比是比不上。我们一天到晚胡思乱想，不像人家什么都不想，一天到晚只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛。我们怎么能比得上他？那种人上根利智，我们比不上的。这是要觉悟的，决定不能轻看了，那些人中有上上智慧的。也许要问，他们有那个智慧，为什么不教我们？他大慈大悲，他怕你造罪业。要教你，你不相信。你一问他，念过书没有？他说他不认识字。‘不认识字，你懂什么？’你就会诽谤圣贤人，要造罪业。他不教你是慈悲，是不让你造罪业。

　　要真正想修到至诚心，必须要把见思烦恼舍掉。要在大乘佛法里生起坚定清净的信心，至诚心才能显露出来，这是真心之本体。至诚心起作用，对自己就是“深心”。深心是清净心，所以清净是自受用。

　　每一位同修都追求幸福、快乐、美满。心里想追求的，只是假名，你一生中能得到吗？得不到，三者都落空，你也不幸福，也不快乐，也不美满，因为真正的幸福、快乐、美满，在清净心里。有钱未必快乐，所以说富而不乐。虽然很富有，他不幸福，也不快乐。在社会上有地位，做了很大的官，做到部长、院长，在立法院还被人指著鼻子骂。你问他作官快乐吗？他不快乐，他也不幸福，他也不美满。真正快乐、幸福、美满，与富贵不相干。心地清净，知足常乐。

　　一个人若一生中，心里都没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，没有妄想，没有执著，才是真正快乐。这是‘深心’，这是至诚心对自己的作用。所以从佛法里，确确实实可以得到真实美满，得到幸福快乐。我自己得到，所以我这么肯定的告诉你。怎么得到的？心清净就得到了。人生意义、价值都在此，不在功名富贵。

　　对人是“回向发愿心”，就是《起信论》里讲的‘大悲心’。这比《起信论》讲得还要圆满。《起信论》含糊笼统讲个大悲心。什么叫大悲心？‘回向’。把我们自己所修积的一切功德，自己不要享受，贡献给一切众生，这叫回向。我们今天修福、造福，福给大家享，这叫回向。佛教菩萨不受福德，自己不享福，所造的福德是无有穷尽。自己若享受，福德会享完，富贵会享尽。不享福是真正的享福，是真正的受用。

　　‘发愿’就是发四弘誓愿，发普度一切众生的大愿。‘度’就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。要发这个愿，这个愿是菩提大愿。要发愿断烦恼，要发愿学法门，要发愿成佛道。一切功德回向众生，回向菩提，回向西方净土。这是一个真正觉悟的心，他必定会这样做。这是他的受用，自受用是清净；他受用是尽心尽力帮助别人破迷开悟，离苦得乐。

　　具三心者，必生彼国。

　　三心是一体二用。二用是一个自受用，一个他受用。所以是三而一，一而三；不是说三个心。以这个心来念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，佛在《观无量寿佛经》里跟我们说，必定往生。

　　我们照这样修学，虽然现在还没去，可是心里很有把握，一点怀疑都没有。我决定往生，在西方世界已经注册了，所有手续都办好了，现在还没去。你说多自在！在这个世界是作客，到处看看玩玩，这个世界与我丝毫都不相干，身心世界一切放下。怎么不自在！这才能感应道交。佛法是心法，从心地里认真的修学。下文引用不少经论，来解释菩提心。

　　(七)《菩提心义》云：‘此菩提之心，成佛之本，大事因缘莫过于此。’

　　这本书特别强调菩提心的重要，菩提心是成佛的根本。佛不是神。今天早晨，台北市有一个新的机构成立—残障协会，会员有八百多人，建了一个小佛堂，请我主持开光、皈依。社会局主任秘书，市府陈秘书长代表市长参加。他跟我坐在一起，我们认识，他就问我：‘法师，开光要不要点眼？’我就告诉他：‘如果我给那尊佛眼睛上点一点，它就有光，就灵。从今天以后拜我就好了，不必拜它了。’我点，它就灵；我不点，它就不灵，我比它还要灵！你不拜我，去拜它，岂非愚痴。

　　他问：‘开光是什么意思？’开光是藉佛菩萨的形象，启开我们自性光明。他才恍然大悟，不是人为佛开光，是佛为我们开光。实际上，开光是一个建筑物落成，启用典礼；是说明供奉佛菩萨形象的意义。说清楚了，我们以后见到佛菩萨形象，心里就有感受，这是开光。佛菩萨的形象启开我们的心光。像我们供奉阿弥陀佛，阿弥陀佛最简单的意义是长寿、清净、快乐。我们一看到佛像，就想到我们要求无量寿；我们身要清净，就很快乐。快乐是从清净心得来的。阿弥陀佛代表无量寿、无量光、无量智慧、无量清净。看到佛像就想起来。看到观音菩萨，想到我们要大慈大悲。谁是观音菩萨？我是观音菩萨，我要以大慈大悲对待一切众生。这是开光。

　　用佛菩萨形象开启我们自性光明，是佛陀教育高度的艺术。我们自性有无量智慧，有无量德能。一尊佛、一个名号，没有办法显示出。所以佛陀教学，用许许多多佛菩萨的名号、形象，目的无非是把我们自性本具的智慧德能引发出来。这是‘开光’。

　　此地不少人供养地藏菩萨。地藏菩萨代表孝亲尊师。看到地藏菩萨的像，就想到要孝顺父母，要尊师重道。供奉地藏形像是这个意思。孝亲尊师是我们的性德，本性里的良知良能，藉这个形象来启发。

　　佛教里没有迷信。‘佛’翻成中文是‘觉悟’的意思，彻底的觉悟，究竟圆满的觉悟。以现代话来说，就是‘究竟圆满的智慧’。成佛就是成就究竟圆满的智慧。菩萨有智慧，没有圆满。佛的智慧圆满。有了智慧才能解决一切问题，才能真正离苦得乐，这就晓得成佛的要紧。要想成佛，发菩提心就非常重要。

　　“大事因缘”。‘大事’就是成佛这桩大事。从那里开始？从发菩提心开始。所以诸位想学佛，一定要发菩提心。处世、待人、接物，要用真诚心。别人恶意对待我，欺骗我，我还要以诚心待他。那我不是吃亏上当？不错。你不肯吃亏上当，你就永远当凡夫。如果你要想作佛、作菩萨，就得甘心情愿吃亏上当。你要晓得，吃亏上当的时间很短，充其量不过这一生几十年而已。这几十年过去之后，你真的成佛了，才知道没有吃亏，并没有上当。如果现前不肯吃亏，不肯上当，你生生世世真的吃亏上当。这个帐要好好去算算。所以，眼前一切苦难要忍受，要把事实真相看清楚。

　　《菩提心论》云：‘此菩提心，能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土，不起于座，能成一切佛事。’

　　这一句是讲菩提心的功德。功德之大，不可思议，不是我们能思惟想像得到的。“能包藏一切诸佛功德法”。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，就跟我们说得很明白了，他说‘何期自性，本自具足’，不但具足一切诸佛功德法，也具足一切菩萨功德法，一切声闻功德法，一切九法界诸众生功德法。没有一样不具足，圆满具足，所以真心不可思议，人人都有。佛法是建立在平等的基础上。这个平等基础，就是大菩提心，人人都有菩提心。诸佛菩萨悟了菩提心，一切众生迷失了菩提心。‘菩提心’没有迷悟，迷悟在人。

　　菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。禅家常讲‘父母未生前，本来面目’，就是这个，是真正的自己。自己的智慧德能，本来无量无边，现在为什么透不出来？因为迷，迷得太深，迷得太久。佛法帮助我们破迷开悟，恢复自性。

　　“若修证出现”。‘出现’就是恢复。要想自己菩提心恢复，一定要有修证。菩提自性是本来有的。你要是不肯修，本来有的没有办法出现。好像金矿一样，金必须从矿里开采出来，才能得到受用，才能得到财富。金矿如果没有开采，埋在地下，一分钱也不值，没有用处。佛告诉我们，‘一切众生皆有如来智慧德相’，这就是平等。所以，佛法完全建立在平等的基础上。佛与菩萨，心性的宝藏开采出来了。我们凡夫，虽然跟佛一样有宝藏，但未开采，所以现在穷兮兮的，没有菩萨那么富有。其实菩萨看众生的智慧德能是平等的。佛教我们如何开采自己本性的宝藏，受持大乘、依教修证，就出现了。出现之后就成佛了。

　　“则为一切导师”。‘一切’指九法界众生。‘导师’就是称佛。佛可以教导九法界一切有情众生。

　　“若归本则是密严土”。‘归本’是会归自性。‘严’是庄严。‘密’是深密，不是秘密，佛法里没有秘密。秘密就是不可告人的事，总不是好事。佛法的‘密’是形容其理太深，一般人难以理解。‘密严土’指西方极乐世界，本是自性深密庄严之净土。《华严经》一真法界是密严土，理事无碍，事事无碍的世界。

　　现代科学家发现，空间是无数度的，可能与此境界相仿佛。我们没有到此境界，不敢肯定。我们生活在三度空间，科学家知道有四度、五度空间，有六、七度，现在证实有十一度空间，但是还有没发现的。密严土可能是无限度的空间，的确是不可思议。

　　“不起于座，能成一切佛事”，这是讲他的德用。他能力之大，坐在这里不动，什么事情都可以办得圆圆满满。这在过去的观念里，总是认为不可思议；现在想想已有可能。现在科技进步，已经达到可以用人的思想、念头来指挥电脑，用电脑来做一切工作。不需要身动，可以用我们的意念脑波指挥电波。身口皆可不动，电波操作机器，就可以做很多工作。这在从前是不可思议，现在能证实了，科技慢慢趋向这个方向。何况诸佛菩萨的世界，他的确不需要动，‘不起于座’。十方世界，那个地方众生想见佛，想见菩萨，他就能现应化身。像《普门品》观世音菩萨三十二应身，千处祈求千处应，感应道交。观世音菩萨来了没来？没来。你见到没有？见到。奇怪，他不来，你见到。这就是‘不起于座，能成一切佛事’，真的是如此，因为尽虚空遍法界是一个法身。报身、应身、化身，都是一法身变现出来的。

　　法身遍一切处，当然随时随地感应道交。就好像天上的月亮，没动；地下只要有水，水里就有月亮影子。月亮有没有来，你看到没有？在水中看到了。千江有水千江月，就是这个道理。所以‘不起于座，能成一切佛事’。

　　我跟大家讲得很具体。法身是清净心。清净心跟宇宙法界一样大，他没有障碍。我们现前的心量很小，有分别、有执著。这是自己划界限，愈划愈小，把心量划得只有一点点大。你若把所有界限都除掉，你的心量跟虚空法界原来是一样大的，心包太虚，量周沙界。怎么变小？一个念头，‘我’，那个圈圈就小了。我外面还有人，界限就划起来了。一动念头没有我，你想这个心量多大！什么是法身？清净心就是法身。清净心就是一真法界。因为清净心就是没有妄念，没有妄念就是一真。一就是真，二就是妄。

　　由此可知，我们修的念佛法门，直截了当修一真法界，修密严土。比起其他大乘一切法门，真的是殊胜方便，简单容易。其他法门也是修这个，然方法繁杂，路途迂回曲折，没有这么直捷。所以，这个法门的目的、境界、方法，都在经题上显示得清清楚楚、明明白白。在一切大乘经典里，都找不到这么圆满。

　　虽然《大方广佛华严经》的经题也很圆满，如果没有人为我们说明，意思还是看不出来。而本经的经题意思太明显，一看就明了，一看就清楚。

　　又赞菩提心曰：‘若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。’

　　这一首偈非常好，对我们是很大的鼓励。第一句是说一个真正学佛的人。“若人”。假使这个人是诚心诚意，一心一意，真正发心要求得究竟圆满的智慧。从那里求？从菩提心里求。“通达菩提心”。‘通’是没有障碍；‘达’是得到。因为菩提心就是究竟圆满的智慧。

　　我们读《华严》、《楞严》、《金刚经》，这些都是大乘经典。大乘经典中，圆教初住菩萨叫‘发心住’。一发菩提心，就是圆教初住菩萨，别教是初地菩萨。菩提心一发就是这个阶位。声闻、缘觉没有发菩提心。这才晓得发菩提心的重要。

　　修行就是修菩提心。说得再具体、再落实一点，对自己要清净，对别人要慈悲、要平等。你只要这样做下去，就是菩提心现前，久而久之把‘我’忘掉了，就渐入佳境。今天菩提心为什发不出来？即是起心动念，先想到‘我’，我的利益、我的好处，因此菩提心永远发不出来。为什么不把念头转过来，起心动念的时候，想一切众生。今天这些众生这么苦，生一个弘扬佛法的念头，帮助一切众生。这是真正发菩提心。绝对不能有一念为自己。有一念为自己，菩提心就受到障碍，就不能现前了。信、愿、持名，就是修菩提心。

　　“父母所生身，速证大觉位”。‘大觉’是成佛。这两句就是常说的‘即身成佛’，就是现在这个身体成佛，不必等到来生，当生成就。关键就在你能不能发菩提心；你能不能把自私自利舍掉。要晓得，自私自利是无始劫以来生死轮回的根本。若不肯放弃，是愚痴、迷惑到家了。一切众生，生生世世就是受它的害。过去不晓得，现在听佛说，才知道自私自利害得我好惨，我还要自私自利吗？不要了。‘我’与‘我所’，都要舍得干干净净，一心念佛，求生净土。

　　换句话说，在这个世间没有得失心，得到的并不欢喜，失掉也没有懊恼。为什么？得到是空的，失掉还是空的，根本就没事，得失不关心。如果自己再好好想想，我生的时候什么都没有带来，死的时候一样也带不去，那样东西与我有关系？都没有！很多人会讲，‘生不带来，死不带去’。既然生不带来，死不带去，还争什么？不要争。这两句话，真正想通了，这个人就会开悟，身心清净，一尘不染。凡夫虽然听了也会说，但是理事不明也做不到。佛法的好处就是时时刻刻提醒我们。

　　今天这个社会，问题很严重。佛经里讲‘五浊恶世’，这四个字描写现代这个世界、这个社会，实在是太恰当了。释迦牟尼佛有智慧，用这么简单四个字，把这个社会描写得淋漓尽致。‘浊’就是染污。‘恶’就是造恶业。现在不但环境染污，人心染污、精神染污、物质染污都到了极处。这个世界没有什么值得我们留恋。这么一个肮脏的世界，一切众生心之所思，言之所及，身之所作，都是秽。李老师往生之前说的‘佛菩萨神仙来了，都救不了’，没法子救。佛教给我们一条道路，只有一条路可以走，求生西方极乐世界。这就是劝我们移民，从这个世界移民到西方极乐世界去。因为西方极乐世界是五清环境，我们这里是五浊恶世，我们到那边去，心地清净，一尘不染。这四句说得非常之好，教导我们修学当从那里下手。

　　(八)《华严经》云：‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。’故发心之要，不可言喻。

　　佛在《华严经》里，给我们提出一句非常重要的警示，‘没有菩提心，修一切善法都是魔业’。‘魔’是什么？折磨。为什么说修善业还有折磨？善业得善报。我们现在眼睛能看到的、耳朵能听到的，作大官的、发大财的，都是过去生中修善业。他现在的果报好不好呢？发大财的，黑社会目标都对著他，一天到晚提心吊胆，怕人家谋杀他，怕人家夺他的财产。心里恐惧，这是魔，折磨自己，生活过得很苦。在台湾作大官的尤其可怜，天天被立法委员指著鼻子，骂得简直不像人样。这样看来，佛果然没有说错。

　　“修诸善法，是名魔业”。你不修善业，不能发大财，也不能作大官。善尚且是魔业，恶业就堕三恶道去了，那更糟糕。所以一定要有‘菩提心’。菩提心就是觉而不迷。有菩提心，修的善业称‘净业’。清净心修的是净业，就是真实的善业。

　　你今天是善心修善业，恶心造恶业。善心善业，果报在三善道，恶心恶业，果报在三恶道，都出不了轮回，超不了三界。问题在此。只要不出三界，都是魔业。由此可知，净业多重要。菩提心太重要了，“故发心之要，不可言喻”，这两句是结论。‘发菩提心’这一句，就介绍到此。

　　(九)‘一向专念’，即专恒依止持名念佛法门之义也。弥陀因中发十念必生之大愿，故行人发菩提心一向专念，必得往生净土，圆证不退之妙果。

　　这段经文，把一向专念的功德利益宣说出来。本经的修学纲领就是‘发菩提心，一向专念’。发菩提心介绍过了。‘一向专念’非常重要，我们能不能往生，关键就在此。

　　“一向专念”的意思就是“专恒依止”。‘专’是专一；‘恒’是永恒。这一生就修这一个法门，不要更改也不要掺杂，专门依止持名念佛法门，就是专念‘阿弥陀佛’。八万四千法门，没有一门像这么简单、这么容易。谁都会念这句‘阿弥陀佛’，关键是‘专念’。一生专念这句不容易。凡是往生的人，都是一生专念这一句佛号，确实不必再加楞严咒、大悲咒、《金刚经》。掺杂就是杂念，而不是专念。

　　‘杂念’不一定能往生，‘专念’绝对能往生。因为第十八愿‘十念必生’是四十八愿的核心，是阿弥陀佛因地所发大愿最重要的一愿。‘一向专念’就是从这一愿而来的，决定不错，所以发心念佛，求生净土，一定要‘依教奉行’。第十九愿是‘闻名发心’，第十八愿是‘十念必生’，所以“发菩提心，一向专念”，就是阿弥陀佛的本愿。

　　“必得往生净土”，语气十分肯定，没有丝毫疑惑，‘必定得生’。生到西方极乐世界，就得“圆证不退之妙果”。‘圆’是圆满。大乘里讲三不退，位不退、行不退、念不退，圆教初住菩萨证得，别教初地菩萨也证得，但是不圆。此是‘圆证不退’，必至等觉菩萨才圆证。生到西方极乐世界就等于圆教等觉菩萨，这真是不可思议，我们很难相信。往生就跟观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒菩萨平等，这称‘妙果’。太奇妙，真正不可思议。凡夫修到等觉，依《华严经》上讲，要‘无量阿僧祇劫’。佛在一切经里说‘三大阿僧祇劫’，是方便说，《华严》是真实说。人家要修无量劫才能证得，你才念几天佛，一往生就证得了。所以，这个法门真是难信之法，不但普通人难信，菩萨都不相信。有很多菩萨不信这个法门，不肯依照这法门来修学；这样殊胜的利益，他得不到。凡夫在这一生，遇到念佛法门，必要知道珍惜，必要知道世间苦，要认真的修学。知道世间苦，知道世间无常，如梦如幻，我们对这世间才无留恋，往生西方的心才会恳切。

　　我们从人心染污的程度上看，世界必定有灾难。诸位如果稍微留意一下，都应该知道。最近这几年，全世界气候不正常。不应该冷的地方冷了；不应该热的地方热了；不下雨的地方下雨；会下雨的地方不下雨。气候为什么会反常？科学家研究原因，是环境染污，生态均衡失调。佛法说‘依报’随著「正报’转，正报是人心。人心反常，就是儒家讲的‘父不父、子不子、臣不臣、君不君’，伦常道德没有了。如果从染污上来说，今天人性的污染、精神的污染，已到了极处。由心地污染，感应外面环境污染。净土讲‘心净则土净’，心污染则土就污染。这是佛法里的解释。

　　从卫星对地球的观测，最近科学家发现，地球上的绿地一年比一年减少，减少的幅度很大，这是危机。将来如果没有绿地，人类就无法生存。现在科学家知道，谁能去制止？人类大量砍伐森林，不知道种树；只图眼前的利益，不顾将来全世界人类的生死存亡。心地污染何其严重！

　　今天用什么方法都不能对治眼前大病。如果人人都能相信因果报应，不敢存恶心，不敢做坏事，快快回头还有救。如果不能相信，就没救。佛法有很多好的理论，眼看是来不及了。救急就这一付药了，可是这付药，不但不学佛的人不相信、不能接受，学佛的人也半信半疑、阳奉阴违。将来他该怎么死，还是怎么死；该堕地狱，还是堕地狱。遇到念佛法门是大幸，但是还得深信因果，断恶修善，老实念佛，决志求生。

　　为什么要‘断恶修善’？因为不断恶修善，这句佛号不能做到一向专念。你虽然念，是杂念。要求往生就得专念，就要把一切恶断掉。要怎么修一切善？每天读经、念佛，就是修一切善。老实念佛就是修一切善。一心修善，果报才‘圆证不退’。

　　《往生传》要多念，每天看一段、两段，能激励自己。看到人家往生，得圆证不退之妙果；我们还在造生死轮回业，怎么得了！所以《净土圣贤录》、《往生传》、《近代往生传》，都应该常读。人家能往生，我也应该要去。这一生不去，来生没指望。我们在这短短几十年中，感受非常严重的染污。自己冷静的想一想，五戒十善可不可以达到八十分？要能达到八十分，来生才保得住人身。如果能达到满分，可以升天。若不足八十分，恐怕得不到人身。得不到人身，就去三途了。三途的时间长，几时才能翻身，非常可怕。这一生不能不成就！名闻利养、五欲六尘是迷幻不实，不可不放下。不放下，就必定入三恶道。要真正觉悟，彻底觉悟。下文跟我们说明一向专念的具体方法。

　　(十)一向专念者，古云：‘上尽形寿，下至十念。’上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。

　　念佛有上、中、下三品。上品人，“尽形寿，一向专念”。‘形’是身体，‘寿’是指寿命。换句话说，活一天就念一天佛，只要身体还在，这句佛号就不间断，这是上等功夫。二六时中佛号不间断，没有一个妄念，只有一句阿弥陀佛，这是专念。那些人做到了？《楞严经》中大势至菩萨与五十二同伦做到了。他们的方法就是‘尽形寿，一向专念’。

　　‘忆佛念佛’、‘净念相继’，不夹杂、不间断，就是大势至菩萨修行的方法，是最上乘的。如果要学，从发心求生净土这一天开始，一生就修这个法门。坚定信心，无量法门都放下不学了。一个法门就是一切法门，一即一切，一切即一。坚守这本《阿弥陀经》，或者是《无量寿经》，受持、读诵、为人演说，不再看第二部经。这是上上根性人，真正是专修。这种修行法，十方如来赞叹。十方如来既然赞叹，当然护念。鬼神最尊敬的是心地清净的人。此人心里只有一尊阿弥陀佛，其他什么都没有，这是清净到了极处。如果念阿弥陀佛，还想到观音菩萨、药师如来，心的清净程度就不是纯净。

　　《金刚经》上说：‘信心清净，则生实相。’‘实相’是禅宗里讲的‘明心见性’，就是净宗讲的‘理一心不乱’。修行人最高的境界，是由‘一心’、‘一向专念’得来的。很少人知道这个秘诀，即使知道，也不认真学习。这是烦恼、业障、习气太重。虽然知道这个法门，还是要学别的法门，这就是没有福报。有福报的人心地清净，没有业障，必能做得到。

　　台湾林看治居士所写的《念佛感应见闻记》，你看多少人土里土气的，没人瞧得起，他们一天到晚‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’，心里什么事都没有。鬼神恭敬他们，诸佛护念他们。我们自以为很了不起，诸佛菩萨不护念我们，鬼神瞧不起我们，我们不能跟他们比，他们是上等尽形寿。我们果然明白了，这一句佛号念一生，一直念到阿弥陀佛来接引。果真这样念，无量劫来的业障习气，都会消除，所以能自在往生，没有病苦，预知时至。佛菩萨来接引他，什么业障都消除了。这是千真万确的事实，有经典理论的依据。自古至今，多少往生的人做了榜样给我们看。我们还信不过，还不肯发心去修学，实在是业障太重了。

　　下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，则于每日行十念法，亦符于‘一向专念’。

　　若是外缘多，扰乱你，使你没法子一心一意去念佛，这也是业障。“未暇多念”，怎么办？“则于每日修行十念法，亦符于一向专念”，于一向专念也不违背。这是说事情多的人，特别是在现代社会工作繁忙，没有时间念佛，认真去修‘十念法’。十念法的时间最少，是清初慈云灌顶法师所传的，尽一口气是一念。每个人体质不一样，有的人肺活量很大，气很长，有的人气很短。一口气不拘念多少声，只是尽一口气为一念。念六个字也行，四个字也行。念十口气的时间很短，大概三分钟课就做完了。要紧的是一次不能缺，每天早晨、晚上，从初发心到临命终时，一天都不缺，也符合‘一向专念’。这都是教我们平常修学的方法。上者的功夫绵密，跟大势至菩萨的法门无二无别。我们修十念法，到将来退休后空闲时间多了，佛号可以增加，增加的时间愈长，愈有利益。

　　更下，则如《观经》所说恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。

　　这是《观无量寿佛经》下品下生章里所讲的，说明五逆十恶之人，罪报是要堕地狱的，在临命终时，遇到善知识劝他念佛，他就接受了，回心转意，一心求生净土，也能成功。这十念是念十声，不是我们平常的十念法。一句佛号，乃至十句佛号都能往生。在历代《往生传》里确实有这种人。最近在南洋，也有七、八位是在临终前遇善友劝告，念佛两三天，有一位的确是临终十念往生，瑞相不可思议，见闻者均由此深信发愿求生。‘十念必生’得到了明证。

　　诸位同修念到这一段要特别留意，不可误会，认为临终时还有救，现在多做一点坏事没有关系。认为五逆十恶，什么罪业都可以造，临命终的时候还来得及。若存这种侥幸的心理，就糟了。因为这种人往生，是一生中从来没有闻过佛法，他没有存侥幸心。我们已经闻到佛法，存错误侥幸的心，是投机取巧，决定不能往生。你在此地听了经，就没分了。最低限度，你要早晚修十口气的十念法，往生才有指望。这是要知道的。

　　这一条还有更深的意义。凡是造作重罪，临命终闻到佛法，一念十念往生的，都是过去生中生生世世修净土，因缘很深。这一生不幸迷惑颠倒，没有机会遇到这个法门，所以做了很多错事。临命终时一听到念佛求生，他从前的善根发现了。过去生中的善根、福德、因缘一下现前，才能往生，绝对不是无缘无故侥幸往生的。佛门里没有‘侥幸’这两个字，他也要具备三个基本条件。

　　第一、临终的时候头脑清楚。临死的时候，如果头脑不清楚，帮他助念都没有用处。我们自己敢保证将来死的时候头脑会很清楚？要像上乘人那种修法，二六时中佛号不间断，就可以保证自己临终的时候，清清楚楚、明明白白。因为念佛把无量劫来的罪业都消干净了，所以临命终时没有障碍。要这样做才行，必要佛号真的一天念到晚不间断，这才可以保证自己修得到。临终十念，我们不能保证。尽形寿念佛，决定可以保证，走的时候不生病，预知时至，坐著走、站著走，随自己的意思。所以，临终神智清楚不容易，是大福报。

　　第二、在这关键的时刻，要遇到一位善知识劝你念佛，提醒你。没人提醒，头脑清楚也没有用处。所以，要有善友提醒，来劝你念佛，劝你求生净土。

　　第三、你一听到人劝，立刻就接受、就相信、就发愿，忏悔自己一生所作的恶业。痛改前非，以后再也不造恶业，至心忏悔。这三个条件少一个都不行，这是‘忏悔往生’。

　　往生西方极乐世界有两种人：第一种是平常修行积功累德去往生的；第二种是忏悔往生。临终时至心悔改，十念称名亦得往生。弥陀第十八愿，主要的就是这个意思。这才显示念佛法门，是一切诸佛度众生成佛道的圆满法门。没有这个方法，没有这一愿，佛度众生不能圆满。有这一条才真正圆满，也就是造作极重罪业，立刻要堕地狱，佛的这一愿就是叫他立即成佛。极重罪业的人还能立刻成佛，何况罪业还不重的人。我们看到这个事实，就想到自己往生有分，我们的罪业没有这么重。问题就是我们能不能深信，肯不肯依照这本经典的理论、方法去做。只要你肯去做，没有一个不成就的。

　　行者应知，一向专念，指从初发心念佛，直至最后一念也。而其关键实在最后。

　　“行者”就是发心修学念佛法门的人。应当要知道，加上“应知”，底下的话就很重要。

　　“一向专念”是关键，这一句非常重要。我们往生在这一生的最后，如果念了一生，到快要往生时不念了，这一生不就白念了！所以关键在最后，愈是最后愈要紧。就是我刚才说的，现在你年轻，生活很紧张，工作很繁忙，你不得已修早晚十念。将来你退休了，年岁老了，距离往生愈来愈近，关键的时刻到了，要修二六时中‘净念相继’。要扩展到这样，才是正确的。一个念佛人，如果不弘法利生，就应该老实念佛。弘法利生是舍己为人，牺牲自己的品位，帮助别人，这是菩萨发心。可是，牺牲是有底限的，最低限度也可以下品下生，总能往生。如果没有底限，去弘法利生，来生堕三途，这不是冤枉吗！

　　弘法利生的人，来生堕三途，大有人在。你要不相信，你去看慈云灌顶法师《大势至菩萨圆通章疏钞》。《疏钞》后面说出念佛人的一百种不同的果报，第一个果报是堕阿鼻地狱。我过去学经的时候，看到这一条就很疑惑。念佛弘法利生的人怎么会堕地狱？我去问李老师，李老师说：‘这个问题严重，我不给你一个人讲，我要在讲经的时候跟大众讲。’念佛弘法利生目的在求自己的名闻利养，这就是堕三恶道的原因。所以说，裨贩如来，拿著佛法当作求个人名闻利养的工具，在佛门里造罪业，这是堕三途的业因。

　　所以，关键在最后，愈是最后愈要紧。

　　反之，如有人念佛数十年，或于最后阶段，轻视持名而改行他法，或于临终不欣极乐，而恋世间，未能念佛，是则不名一向专念也。

　　这种情形大有人在，我亲眼看到的。我在台北圆山临济寺出家。一九五九年临济寺有一个念佛会，副会长是林居士。念佛会中他常常担任维那，领众念佛，平常也很恳切的劝人念佛。他是台湾银行的襄理，事业也做得不错。到临命终时，他不念佛了，听到念佛，他就生气。因他是寺院的大护法，病重的时候(他得的是癌症)非常痛苦，同修们帮他助念，他就赶我们出去。他是念佛会的副会长，劝人念佛，到最后业障现前，他不念了。这是我亲眼看到的。这就不是‘一向专念’，不能往生。还有不少，念佛法门学了十来年，听说密宗法门更快速，不念佛去学密，或者去参禅了。这都是“不名一向专念”，中途改学别的法门。他为什么会改学别的法门，就是不明究理，“轻视持名”。实在是业障现前，没有福德。

　　我常常和同修们说，修学念佛法门是世出世间第一等的大福报。有些人念佛念了几年，不念了，学别的去了。我们看了不足为奇，他的善根福德因缘未成熟，这种人中途必然退心。因为念佛是一生成佛的法门，前面讲‘圆证三不退之妙果’，一般菩萨没有福分来承当，何况普通的凡夫。能理解这法门，接受这个法门，依这个法门修学，为什么诸佛护念、菩萨赞叹、龙天拥护？你的智、福太大了，他们不能不赞叹你，实在是福慧圆满，才会欢喜认真修学这一法门求生净土。

　　真正发菩提心，一向专念，实实在在不容易，我们对于这点要珍惜。也许自己福报还不够，现在很欢喜，过几年碰到学密、学禅的，给你一表演，他会放光、会离地三尺，你看到，不得了，马上就跟他走了。其实这些小神通一点都不希奇，中国、外国那些变魔术的都会表演。妖魔鬼怪就更不必说了，个个都有小神通。所以，学佛修道，心术要正，心要清净。绝对不好奇，绝对不做非分之事，就是‘严持戒律’。

　　明天有位同修要超度，要求在我们这里作一堂三时系念。听说这小孩很年轻，刚刚退伍，二十五岁，中了邪术死的。他去拜神回来之后，一家人都病了。我就问他，拜什么神？他去求六台彩的号码，听说神给他指示，他马上可以发几百万的横财。拜了神回来，把香炉丢了，回家就得神经错乱，好像是车祸意外死亡。还有一个在精神病院，一家人都很痛苦。起因是贪财，希望不劳而获，这就是‘非分’。

　　佛教我们‘持戒’。持戒就是绝对不超越本分。希望不劳而获，结果白白的把命送了。邪鬼邪神附身，他找到我这里，问我怎么办？我说作一场佛事为他调解，有没有效很难说。若对方接受了调解，邪神就离开了。他要是不接受，那还是麻烦。佛事是属于调解，多数都会接受。不接受的，仇恨太深了，过去世的冤家债主碰上了。所以，学佛的人要守本分，要老实念佛，没有一个不成就的。

　　(十一)或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是实相故。

　　慈云灌顶大师在佛教里，也是很有名望的一位大德。他是前清乾隆时人，留传到后世的著作很多，著有《楞严经灌顶疏》。其他的各种《楞严》注解里都没有解释楞严咒的，唯独他的注解里有。在台湾有楞严咒注解的单行本流通，就是从《灌顶疏》里抽出来的。灌顶法师有《观无量寿佛经直指》，注得非常好。他在《观经直指》里说，念佛求生是解冤结、消业障、灭罪的第一法门。故说此经是‘解冤释结之要诀，超生脱死之良方’，即是所有的法门都失效了，念佛还是有效。这是他赞叹念佛法门的功德利益。实在讲，一切功德利益，念佛第一，没有超过念佛的。所以，解冤释结、超度，确实是‘三时系念’好。为什么？三时系念完全念《阿弥陀经》，念‘阿弥陀佛’的圣号，的确是第一功德，最殊胜的利益。

　　从理论上说，“因能念所念，皆是实相故”。能念是心，所念是境，境随心转。心真实，所念的佛号就真实。心不真实，所念的佛号也不真实，口善而已，比骂人、说闲话好一点。为什么此地讲，能念所念皆是实相？因为他是‘发菩提心，一向专念’。菩提心是真心，一向专念是真念，真心、真念当然是实相。

　　《要解》云：‘无量光则横遍十方，无量寿则竖穷三际，横竖交彻皆法界体。’

　　阿弥陀佛的名号，就是法界全体。你想想看，那个名号能是法界全体？所有一切法门、经论、诸佛菩萨，都是法界的一部分；阿弥陀佛是法界全体。好像我们说台湾是台湾的全体。台北、高雄，或一城、一镇、一乡、一里、一街，全都是部分，不是全体。阿弥陀佛是法界全体，所以佛用‘光’、‘寿’来表示。

　　‘光’代表空间，光明遍照十方。‘寿’是寿命，过去、现在、未来。过去无始，未来无终，“竖穷三际”。‘三际’是过去、现在、未来。“横竖交彻”，就是我们今天讲‘时空’，是整个法界的全体。

　　‘举此体作弥陀身土。’

　　阿弥陀佛就是法界全体。弥陀的身是法界全体。极乐世界是阿弥陀佛的国土，也是法界全体。大家在课诵本里念到，八十八佛后面，有‘法界藏身阿弥陀佛’，把阿弥陀佛的身分显示出来，他是法界藏身，不是普通身。明白这个事实，慈云灌顶大师在《观经直指》里，说明‘念佛求生’功德利益那么大，我们才没有怀疑。所以，念佛消不了的业障，就没有别的方法能消。

　　这部经的功德，一直到释迦牟尼佛法运的最后，一切经都失掉效果，这部经最后还能留一百年，能度一切众生。你就想到，这部经典的功德利益，不是任何经典能比的。我们才晓得，千经万论，那部经第一。不取第一法门，取第二、第三、第四，那是愚痴。所以这部经典、这个法门，在一切法门中确属第一。

　　‘亦即举此体作弥陀名号。’

　　阿弥陀佛名号，就是阿弥陀佛之身，就是阿弥陀佛的国土，就是法界全体。所以，称念这名号，一切都念到了。念这部经，也是一切经都念到了。不但释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你都念到了，十方三世一切诸佛如来无量劫所讲的经，你也都念到了。没有一部经超越法界，所以没有一部经超越本经。本经是法界全体，一切经都是这部经的一部分。一切诸佛菩萨的名号、一切咒语，都是阿弥陀佛的一部分。阿弥陀佛是全体。所以‘阿弥陀佛’是‘大神咒，是无上咒，是无等等咒’。我过去讲《心经》，讲到后面，我就知道什么是大神咒，什么是无上咒，什么是无等等咒。‘南无阿弥陀佛’就是！名号功德不可思议。

　　‘是故弥陀名号，即众生本觉理性。’

　　前面说阿弥陀佛是法界，没有说到我自己。原来这句‘阿弥陀佛’就是自己的真如本性，就是自己的法身理体。是一不是二。法界是自己，弥陀身是自己，弥陀土也是自己。我们现在一身的毛病，用这付灵丹把所有的毛病都彻底治好了。最近这一、二年来，念《无量寿经》、念《阿弥陀经》的同修，确实消业障、灭罪业有非常显著的效果。每一位念佛的人，自己感觉到。你现在还没有做到一向专念。你要做到一向专念，效果比现在又不知道要超越多少。现在一边念，还有妄想，还有掺杂，没有做到一向专念。虽然发菩提心，菩提心里还杂著世法妄想。如果纯净的话，功德利益真正是不可思议。

　　‘持名即始觉合本，始本不二，生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。’

　　阿弥陀佛就是本觉理体。弥陀名号即众生本觉理性。弥陀名号就是法界本体，所以是本觉。我们动一个念头要念佛，这一念是始觉，动别的念头就是迷。一念是阿弥陀佛，是大澈大悟，是觉而不迷。念阿弥陀佛就是‘始觉’合‘本觉’，“始本不二，生佛不二”。

　　当你真正一心念佛的时候，心地清净，没有一个妄念，没有夹杂，没有间断，这个时候就是佛。为什么？你跟阿弥陀佛相应，你跟法界相应，所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，就是这个境界。如果你能保持著，那你真的成佛了。所以，当你一念相应的时候，那一刹那你是佛。第二刹那，你又变成凡夫了。你不能把佛永远保持住。其他成佛的人，他能永远保持。我们偶尔一念变成佛了，第二念又变回凡夫。我们不定，会再变。佛菩萨有定力，不会再变。会变，就是烦恼、习气、妄想、执著没有去掉。现在用什么方法把妄想、习气、执著去掉？就用念佛的方法把它念掉。这些道理，你没有疑惑了，才真正肯定这个法门，死心塌地来修学。不需要费很长的时间，就能达到效果。才晓得为什么人家往生的时候不生病，晓得什么时候走，站著走也行，坐著走也行，道理就在此。就是他一念相应作佛了，根本就是佛的境界。

　　八万四千法门都是修因证果，这个法门是果、因同时。一切如来亲证的境界，是如来的果地，一下手就从果上修，不是因。因在那里？因在果中，真不可思议。所以，他一念就相应，跟其余的法门完全不相同。真正能彻底明了认识，这是智慧，就是本经讲的‘住真实慧’。他的念头不会改动，信心不会动摇，信心清净。《金刚经》上讲的‘信心清净，则生实相’。实相就是‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’。

　　故名号功德不可思议。

　　很多人轻视这句名号，认为这句‘阿弥陀佛’，三岁小孩都会念，这有什么了不起？不知道这句佛号功德利益之大，世出世间任何一个法门都没有办法跟它比。

　　起心念佛，是为始觉。

　　起心不晓得念佛，是‘迷’，就开始迷了。你要问，我几时迷的？把阿弥陀佛忘掉就迷了。你几时忘掉就几时迷了。你几时想起阿弥陀佛，几时就觉悟。净宗修学实在是简单容易。什么叫迷？什么叫悟？你一念有阿弥陀佛就悟了，一念没有阿弥陀佛就迷了。所以，希望你常常觉悟，不要常常迷。一天到晚念念要有阿弥陀佛。

　　在家里，应该到处都有阿弥陀佛的佛像，随时提醒自己。没有佛像，写阿弥陀佛的名号，贴在目标显著的地方，时时能看得见。一看到阿弥陀佛就觉悟了，就不迷了。我们现在印的佛像很多，印的阿弥陀佛名号贴纸也很多，希望供养大家，藉著它时时刻刻提醒你，觉而不迷。现在做得很多，希望将来更进一步做成徽章带在身上，人家看到你是一句阿弥陀佛，你看到别人也是一句阿弥陀佛，时时觉而不迷。一切时处，起心动念皆是念佛，是为始觉。

　　所念之佛，正我本觉。正显持名功德不可思议也。

　　这一句名号就是‘本觉’。念佛的好处，念佛功德利益之大，没几个人知道。在本省念佛的人很多，真正功德利益没有几个人能说得出来。他只听说念阿弥陀佛好，就跟著念几声；究竟好在那里，他不知道。这不行，总得要清清楚楚、明明白白。

　　(十二)一句弥陀，人人能念，个个可行，名召万德，妙感难思，从有念巧入无念，即凡心顿显果德。

　　这是说念佛法门容易简单。名号功德虽然很少人知道，但感应奇妙不可思议。‘有念’就是有妄想。我们现在念佛有妄想，念了几年之后，妄想没有了，就‘入无念’了。你说，我念了几十年，还在打妄想；那是你念得不如法。怎么不如法？你没有‘发菩提心’，你不是‘一向专念’。假如真正‘发菩提心，一向专念’，自古以来那些念佛人，大概有一半以上，三、五年即成就；就晓得这法门快速，确实可以念到把妄想念掉，业障消除。什么是消业障？妄想就是业障。业障怎么消掉？妄念少了，佛号多了；不念，佛号也现前，就是业障消除了。心里常常有佛号，就是善根福德现前。所以，要晓得业障是什么，怎么个消法。“从有念巧入无念”，方法的确巧妙。

　　我们烦恼并没有断，确实是凡夫。可是以念佛法门，念到相应的时候，自己的智慧德能，就跟阿弥陀佛相似了。当然不能相等。“顿显果德”，这果是佛果，不是菩萨果。

　　如《疏钞》云：‘齐诸圣于片言，越三祇于一念。’

　　‘齐’是平等，跟他等齐。‘诸圣’是等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤。‘片言’是用一句佛号‘阿弥陀佛’，就能跟他们平等。

　　“越三祇”。通常菩萨修行成佛要经历三大阿僧祇劫。我们只须一念，一句‘阿弥陀佛’，就超过了三大阿僧祇劫，往生不退成佛。

　　极圆极顿，至简至易。

　　世出世间法，这是究竟圆满。就是《华严》、《法华》都有缺陷，没有这么圆满，所以这法门是‘极圆’。《华严》圆、《法华》圆，没有圆到极点。《华严》顿、《法华》顿、禅宗顿，这法门是‘极顿’。

　　“至简至易”。《华严》、《法华》是圆是顿，修学不容易、不简单，没有到极处。念佛法门简单、容易，人人能修。《华严》、《法华》、禅宗，必须具备修学条件，不够条件还不能修。这个法门是任何一个人都能修，所以是圆顿到极处了，简单容易也到了极处。

　　故知‘发菩提心，一向专念’，不但为本经之纲宗，实亦为一大藏教之指归也。

　　这是真的。整个《大藏经》要归到那里？归到本经；本经归到‘阿弥陀佛’名号。所以，阿弥陀佛是法界体，是法界名号。一切经、一切法门都包在其中，没有超过的。我们今天把总体抓到了，真正值得庆幸。

　　四、明趣

　　前面一大段介绍本经之‘宗’。以下要讲本经之‘趣’。‘趣’是归趣，是趣向。

　　(一)‘发菩提心，一向专念’之所归，在于往生极乐净土，证三不退。故本经以‘圆生四土，迳登不退’为趣。

　　这一小节是总说。前面宗旨里提示我们修行的方法。什么叫菩提心，怎样发菩提心，前面都详细的报告过。‘一向专念’是行法。心发了之后，要怎样修，非常重要。果能如理如法的修学，没有一个不成就。念佛法门是三根普被，利钝全收，所以十方诸佛赞叹。确确实实如经所说，它是究竟、方便、了义、一乘。

　　像《华严》、《法华》，‘究竟’它具足了，但是‘方便’并不具足。它的对象是四十一位法身大士。中下根性的人没有分，这就是不方便。小乘方等，方便具足，但是不究竟。一个法门能教我们证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果，都是不究竟。

　　‘究竟’，一定要令我们证到圆教佛果，无上正等正觉。‘方便’，一定要令一切众生，人人在一生中也可以做到。我们做不到，就不能称方便。甚至于比我们程度差的、业障重的人也行。像本经所讲的造五逆十恶罪，要堕地狱的众生，临终忏悔，一念、十念也能往生；往生到西方极乐世界，也是圆成佛道。

　　讲到究竟方便，在一切经里，唯独此经。除此经之外，找不到了。不是说别的法门不好，但是要如此圆满究竟方便，只有这一个持名念佛的法门。我们能够遇到，是多生多劫善根福德因缘成熟，也是十方如来威神的加持。

　　我们遇到，要能理解，要能坚定的相信，发愿求生，依教奉行，才不辜负佛祖，才不辜负自己。这一生永脱轮回，圆成佛道。要真正认识，真正的努力修学，对世间一切法，不要再牵挂了。

　　佛教我们随缘而不攀缘，一切时、一切处，求身心清净，这就是修学净宗的秘诀。处世、待人、接物，断一切恶，修一切善。以此功德回向净土，没有不得往生的了。生到西方极乐世界的殊胜功德利益，在这一段就能看得出来。

　　诸佛都有‘四土’，西方极乐世界也不例外。但是十方诸佛刹土，四土不是‘圆生’。凭你自己修学的功夫，见思烦恼没有断，只能生‘凡圣同居土’。见思烦恼断了，尘沙无明没有断，生‘方便有余土’。见思、尘沙都断了，无明也破一分，才能生‘实报土’。完全看自己断证的功夫。

　　唯独西方极乐世界，一生一切生。我们往生到西方极乐世界，烦恼一品也没有断，当然是生‘凡圣同居土’。虽然生凡圣同居土，同时也生方便土、实报土、寂光土。像华藏世界四十一位法身大士往生西方极乐世界，是生实报土，他也同时生方便土、寂光土。于是西方极乐世界四土就变成一家了。四土虽有，没有阶级，没有间隔，合在一起。除了净宗经典‘净土三经’之外，其余的经典里，找不出有这样的经文，所以这个法门称为难信之法—一生一切生。

　　更不可思议的是‘圆证三不退’。为什么他方世界学佛，成佛要三大阿僧祇劫？原因就是进得少，退得多。在娑婆世界修行，我们就看这一个星期当中、一个月当中，自己反省，我在这一星期进步多少，退步多少，就会发现一星期、一月中，进得很少，退得很多！你把时间拉长，还不是一样吗！在娑婆世界，我们的进展非常有限，可是退步是大幅度的往下堕落，所以不能成就。生到西方极乐世界的好处，是只有进步，没有退步。进步的多少，每个人不一定，总是进步就是了。这个因缘在他方诸佛刹土里见不到，所以我们要珍惜这个法门，要认真的修学，不能把它当成儿戏，那就太可惜了。

　　下面详细介绍四土往生的相状。四土分别介绍，说明两个世界的不同。

　　(二)略明四土往生之相：

　　１、凡圣同居土—《要解》云，此土凡圣之同居，逊于极乐者有四。

　　蕅益大师在《弥陀经要解》里说，“此土”就是我们现在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。这个地方是凡圣同居土，但是要跟极乐世界凡圣同居土比较，差得很远很远，不能比。大师给我们举出四种，也不过是略说而已；细说是说不尽的。

　　(１)暂同。二乘证果便入灭，大权菩萨机尽则不示现。

　　‘暂’是暂时同居，不是长时期跟你同住。‘二乘’是阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛没有证得果位的时候，跟我们同居。虽然同居，他不在地球上，而是住在四禅天。四禅天里有五不还天，是声闻、缘觉居住的地方，他们在那里修道，还在六道轮回之内。如果算六道，他跟我们是同居。虽然同居，没有用处，人家高高在四禅天，我们看都看不到，听也听不到，等于不同居。他要是证了阿罗汉果、证了辟支佛果，就超出了六道轮回，不再跟你同居了。

　　诸佛菩萨常常化身到我们这个世界来度化众生。他来的时候跟我们同居。在历史上所知道的，永明延寿是阿弥陀佛再来的；傅大士是弥勒菩萨再来的；布袋和尚也是弥勒再来的；寒山、拾得是文殊、普贤再来的；再说近代印光大师是大势至菩萨再来的。他们应化在我们人间来度化有缘的众生。‘缘’就是机缘。缘要是尽了，他就走了。同居的时间短暂，‘暂同’而已。我们再看西方极乐世界。

　　彼土同居，则与诸上善人俱会一处，直至成佛。

　　这才是真正的同居。你到西方极乐世界，和观音、势至、文殊、普贤天天在一起。西方世界是平等世界，跟这些大菩萨平起平坐，把手同行，一直到成佛还在一起。不是‘暂同’，是真正同居土。天天见面，有问题可以提出来研究讨论。跟这些人在一起怎么会, 退转！我们这个世界恶缘太多了，在一起的朋友都是叫你退转的，不是叫你精进的。西方极乐世界诸大菩萨，天天帮助你精进，防止你退转。

　　(２)难遇。虽有圣者，现居此土，不易见闻亲近。彼土则皆如师友，朝夕同聚。

　　第二个不同的是“难遇”。世间真的有圣人，像唐朝法照禅师，在五台山遇到文殊菩萨，只是他一个人遇到，别人没遇过。《三昧水忏》的悟达国师，得了人面疮，去求迦诺迦尊者。迦诺迦尊者是阿罗汉。尊者与悟达国师有缘，他才遇到，别的人没有缘遇不到。地球上确实是有菩萨、阿罗汉住在这里，但是我们难遇。

　　西方极乐世界，佛菩萨就是老师、学长，天天在一起，跟我们这个世界不一样。

　　(３)希少。圣者如珍如瑞，希有难逢。

　　住在我们这个世界的圣人太少了，虽说同居，数量不多。这一点是不难理解的。众生愈是有苦难，佛菩萨愈是多照顾。多照顾，是不是就能把我们的灾难给免除了呢？不尽然。为什么说不尽然？因为灾难不是诸佛菩萨造的，诸佛菩萨没有能力消除灾难。灾难是我们自己造的，还得要自己来消除。虽有共业，共业中有别业。这个很合理！大家虽然都遭难，我可以不遭难，这就是别业。所以，佛用什么方法救度一切众生，无论是用智慧、道力、神通，就是用来教化你。佛应现在我们这个世间，这是他的慈悲。像《普门品》里所说的，应以什么身得度，他就示现什么身分。示现身分是慈悲。

　　像阿弥陀佛在这个世间示现的身分，不知道有多少？身分没暴露，我们不晓得。永明延寿身分暴露了，丰干和尚身分暴露了，我们才知道。他能示现人身，在我们这个世间也能住上几十年，这就是他的神通。在世间几十年中讲经说法教导我们，这就是他的道力；他以智慧加持我们众生。

　　有缘的众生(即使是后世，我们读到佛祖的经典、语录、文章，都是有缘)，接触到了、看到了、听到了，心里能有感动，有启发，深信不疑，依教奉行，就得度了。得度，就在共业中建立不共业。一定要知道这个道理。

　　自己要反省，知道改过。‘反省’就是佛门常讲的‘开悟’。开悟就是反省。你每天反省，天天觉悟。那些地方有过失，想法错了，看法错了，见解错误了，话说错了，事做错了。你能每天反省，把自己的过失找出来，这个人就开悟了。知道自己的过失，立即把它改过来，明天不犯同样的过失，这是真正修行，也是真正‘忏悔’，业障就忏除了。这是佛教给我们的。

　　修行不是天天去磕头，头磕破了也枉然！念佛，古人讲‘喊破喉咙也枉然’。为什么？你不晓得过失，就是迷惑颠倒。晓得，不能改过来，也没用处。你的业障不能消除。所以，绝对不是我们每天拜佛、诵经、念佛就能往生，就能改造我们命运，建立别业。那是不可能的事。你看看诵经、念佛、拜佛的人，遭劫难的还是很多。什么原因？他没有觉悟，他没修行。

　　修行就是把错误的思想、见解、行为修正过来。你要是不觉悟，你修什么行？所以我劝同修们，《无量寿经》从三十二品到三十七品，这六品经要好好的去念，去反省。依经文启示，发现自己的过失。发现之后就改正过来，这叫修行。去年我们印的经本，特别把《感应篇》、《阴骘文》附印在后面，也是帮助大家反省，找出自己的毛病。这个很重要。

　　《了凡四训》帮助我们建立‘因果’的观念，这是正知正见。一定要知道，十法界的真相，即是刹那九百生灭，因果报应相续的现象。善有善果，恶有恶报。俗话说：‘不是不报，时辰未到。’你真正体认了，真正明白了，才会认真去断一切恶，修一切善。学佛的人多，真正修行的人不多，所以业力转不过来，共业还是没办法避免。人人能明白这个道理，人人能认真修行，每个人把自己的别业转过来，也就把共业转过来了，这个地区就不遭难。受持此经的功德很大！以自己的福报加持一切众生。

　　中国俗话说：‘一人有福，连带一屋。’我们讲堂这么大，一个人有福报，大家虽然没有福报，要遭难，因他一个人有福报，大家也都沾光了，我们暂时可以免难。因此，每个人都应认真努力修行。要晓得佛菩萨是怎样的加持我们，决定不能迷信。我每天念一卷经、每天念几声佛号，这就叫修行，那就大错特错。修行是要把自己错误的思想、见解、行为，依照经上的标准修正过来。

　　此间“圣者”难遇。遇到了，你也不认识；甚至于他给你说法，你也听不入耳。这就是业障深重，自己有罪业，障碍住自己。业障怎么消除？我在讲席中常常告诉诸位，首先要晓得什么是‘业障’。业障是什么，都没有搞清楚，还能消得掉吗？好像我们要抓贼，先要认识贼，才不会抓错，才会把他抓到。贼是谁，贼在那里？不认识、不晓得，你到那里去抓，你怎么把他抓到？这是不可能的事！所以你要消业障，先要知道业障是什么。

　　释迦牟尼佛告诉我们，‘但以妄想、执著而不能证得’，所以妄想、执著就是业障。业障要是消除了，你的妄想、执著就没有了。妄想、执著一天比一天少，业障就逐渐消除了。智慧增长，身体健康，精神饱满，快乐无比，这是业障消除的现象。这几样你都没有，那你的业障就很重。一天到晚日子过得很苦，过得不快乐，有烦恼、有忧虑、有牵挂、胡思乱想，这是业障。

　　消除业障最妙的方法，本经用一心念佛。‘一心’是我念这一句阿弥陀佛，什么都不要想。用清净心来念这句佛号，愈念愈清净。清净心里没有业障。业障就是心不清净。你念到心清净，业障就没有了。所以，念佛功德在那里？功德在清净心。真正念到清净心现前，你念佛有功德。如果念佛，清净心不能现前，你念得再多也没有功德。‘功’是念佛的功夫。‘德’是得到清净心。心净则土净，与西方极乐世界才能感应道交。

　　彼土则‘其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说’。

　　这一段是《阿弥陀经》的经文。西方极乐世界补处菩萨人数之多不可思议，不但说不出，想也想不出数字有多少。他们天天跟我们在一起。我们这个世界的圣贤都遇不到；纵然遇到了也不认识。西方极乐世界则到处都是，所以虽然讲同居，我们那能比得上西方极乐世界。

　　(４)所作不同。此土众生轮转六道，升沉无定。彼土则同尽无明，同登妙觉。

　　这个世间的人，天天皆是以轮回心造轮回业，还想出六道轮回，怎么可能！要想出六道轮回，就不能造六道轮回的业，才能出得了。我们对人对事的想法、看法是意业(就是心在造业)，口里的言语是‘口业’，身体的动作是‘身业’。身、语、意造业没有间断，连晚上睡觉作梦还造业。这样日夜不断在造业，所以六道的枷锁非常沉重，几个人能摆脱。超越三界，实在不容易。我们要超越三界就不能不看破。看破之后就不造业，就放得下。为什么放不下？因为看不破。把六道轮回里的假相样样都当真，不晓得事实真相是梦幻泡影。

　　事实真相，《金刚经》讲得透彻。我们天天念，意思不懂。念《金刚经》的功德本来是很大的，可是我们念了一点功德也没有。六祖惠能念《金刚经》有功德。他念了之后，身心起了很大变化，变化气质，他真的从凡夫一下子就变成圣人。《金刚经》确实有这个功德。一入《金刚经》的境界，最低限度也是圆教初住菩萨，法身大士。从一个凡夫立即就变成法身大士。他在这里一下就开悟了，知道一切世间的真实相。

　　世间一切是假的，没有一样是真的，‘如梦幻泡影’。现代科学家证明没有物质的存在，从前我们认为有物质。佛家讲相分，相分是有的。‘凡所有相，皆是虚妄’，讲得清楚，讲得明白，‘一切有为法，如梦幻泡影’。百法里的心法、心所法、不相应行法、色法，皆是有为法。有为法都是‘梦幻泡影，如露亦如电’，佛教我们‘应作如是观’。

　　我们有没有作如是观？我们只会念，不会作观，所以不起作用。如果你会作观，对一切境界根本就不会染著，就是《金刚经》上所讲的‘不取于相，如如不动’。那就是修行，真正的修行就是放下。‘凡所有相，皆是虚妄’是看破。‘不取于相，如如不动’是放下。在中国，我们只看到六祖一个人做到，所以即身成为法身大士，肉身菩萨。其余的人天天念，还是外取诸相，内里还是动心。

　　现代科学家证实一切物质只是一种波动的现象，像光波振动，完全没有实体，跟《金刚经》上讲的完全相同。所以，科学愈进步，愈把佛所讲的真相都证实了。诸位一定要晓得，一切现象都不是真实的。这些不是真实的现象，你要去计较，去分别它、执著它，就是迷惑颠倒。所以你造的业，造得很冤枉。众生造业受报，在佛眼睛看，就像明白人看一个人天天作恶梦。在恶梦里受罪，堕地狱，变畜生，变饿鬼。梦是假的，但是这个梦永远不会醒，就是这样，所以永嘉大师《证道歌》里说得好，‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。

　　觉悟之后，不但三途没有了，大千世界也没有了。不但六道没有，十法界也没有。从今以后，希望大家不要再造六道轮回的业了。我们是无始劫以来的习气太深，很想不造，但是天天还在造。这个事情很苦恼，要问佛菩萨有没有什么方法加持我，帮助我，叫我不再造？佛菩萨还真有方法可以帮助你，但是你不相信，那有什么办法。你要相信，要肯接受，要肯依教奉行，准定可以摆脱轮回。

　　禅、律、密、净，无量法门都是方法。一切方法中，圆满的究竟方便，无过于《无量寿经》持名念佛的妙法。你能不能把心定在这本《无量寿经》上？能不能二六时中把所有的念头都归在阿弥陀佛这一念上？果然能归到这一经、一佛号，问题就解决了。也许你要问，就这么简单吗？没错，无上甚深微妙法就这么简单。这么简单，你又不相信了。不相信就是业障现前。要不是这么简单、这么容易，怎么能叫做圆满的究竟方便。圆满的究竟方便，就是人人能做得到，方法绝对简单容易，而且成就第一高妙。遇到这个法门实在不容易。

　　我今天在世界每一个地方讲经，就讲这一部经，因为它究竟圆满。我过去没有发现。现在发现它究竟圆满，我要究竟圆满。你不要究竟圆满，有很多法师会讲给你听。我这个道场，既究竟又圆满。所以，其他经我们不再讲了，决定不再造六道轮回。心要清净，凡事随缘，决定不攀缘，就是一切事随它去，我们的心就清净了。

　　度化众生是好事，佛菩萨护持，众生有福，缘自然成熟了。众生没有福，我们动什么脑筋，这个缘也凑不起来。缘凑不起来反而造更大的业，将来要受更重的果报，那又何必。莲池大师的道场，大殿称‘神运殿’，不是人造的，是鬼神造的。机缘成熟了，鬼神造大殿来供养莲池大师。莲池大师不是到外面化缘来建造的。那一带的众生有福，‘神运殿’自自然然成就，一切任运自然。众生有苦难，佛菩萨应化来的愈多。来时只能点醒你，你自己不觉悟，灾难还是要受，不能避免。只有真正觉悟回头的人才能避免，这就是共业里有别业。真正觉悟了、真正回头，确实可以消灾免难。

　　尤其在乱世，我们的生命财产没有保障。佛在经上常说，‘财为五家共有’。你以为是你的，不要搞错了。贪财的人，妖魔鬼怪会显神通，跟你开开玩笑，把钱财给你看看，看几天他又拿走了，你又落空了。这种情形在台湾，你看股票大起大跌，几年前赚了很多，现在空空的。你动这个妄念，魔就会跟你开玩笑，来捉弄你，就是瞧不起你，不尊重你。心地清净，不但诸佛菩萨护念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你开玩笑。你心里动一个邪念，连妖魔鬼怪都来捉弄你，都来侮辱你，这是羞耻。只有头脑很冷静，明眼人看得清清楚楚、明明白白。

　　我们遇到佛法还迷惑颠倒，那是不应该。遇到佛法总是有福的人。这个福跟自己业障来做一个较量。业障轻的人，福分真的就逐渐增长。业障重的人，虽然遇到了，还是没有用，起不了作用。什么叫‘有福’？遇到，觉悟了，遇到之后真回头了。你每天认真读经，认真在经典里找自己的过失，把自己的过失修正过来。这种人是有福之人，真正觉悟了，真正回头了。所以，一定要认真断恶修善。

　　西方极乐世界的人不一样，“彼土则同尽无明，同登妙觉”。西方极乐世界四土三辈九品往生者，他们所造的业只是一种，就是造成佛之业。他不造别的业。‘同尽无明’，是把根本无明都断掉，见思、尘沙、无明都断尽。他们造‘同登妙觉’的业。‘妙觉’就是成佛。

　　我们学佛就学这两句话。我们今天要断烦恼，要成佛道，这是学佛。我们今天所有的造作，起心动念，是不是在断烦恼？是不是在成佛道？断烦恼、成佛道，在净宗具体而言，就是‘发菩提心，一向专念’；或者讲得更简单，‘老实念佛’。老实念佛就是断无明，成佛道。

　　这是二土的凡圣同居土做一个比较。极乐的凡圣土实在无比的殊胜，是十方一切诸佛刹土都没有的。

　　尤胜者，不待断惑。

　　这是专门对我们讲的。介绍往生凡圣同居土的人，使我们念佛求生净土的信心，大大的提升。不需要断惑。我们今天见思烦恼是不是刻意去断？财我不贪了，要是刻意去做，那是烦恼里再去找烦恼。只要‘老实念佛’就可以了。

　　但能发菩提心，一向专念，便蒙佛愿冥加，决得往生净土。

　　念佛法门的殊胜、方便到了极处，只要你“发菩提心”。前面说过了，‘发菩提心’讲得最简单、最具体，就是发愿求生净土。我这一生在世间没有第二个念头，只有一个念头—去见阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我现在还没去，没法子离开这里，暂住在这个世界。这个世界的一切与我都不相干。好也好，坏也好。好，我不喜欢；坏，我也不讨厌。无论是物质环境、人事环境与我都不相干，我过两天就走了，又何必与人争这个争那个，什么也不必争了。所以，现实的环境就是修清净心的环境。你对我好，我也不喜欢，我心清净。你对我不好，我也不烦恼，我还是清净。心净则土净。往生西方极乐世界，就是在此地修清净心。我一天到晚没别的，就是一句阿弥陀佛，这就对了。

　　念阿弥陀佛就是自度度他。我们晓得这个法门殊胜，这个法门好，用这个法门劝导别人。建道场是劝人，印经书也是劝人，拷贝录音带也是劝人。真正念佛人，学作佛的人，平常谈话中谈阿弥陀佛。人家给我们讲什么，我们回答他阿弥陀佛。他讲的什么，我一句也没听到。确是如此。很多人好心到我这儿来谈话，谈了好半天，我都是阿弥陀佛，其实他讲什么，我没听见。人家写信给我，我回他阿弥陀佛。我现在信纸上都印大字‘阿弥陀佛’，免得写了。因为我除了阿弥陀佛之外，没事了。我只有这么一桩事情，念阿弥陀佛，教人念阿弥陀佛！这就是‘发菩提心’，这就是‘一向专念’。

　　一定要把得失利害忘掉，把它丢得干干净净；然后无喜亦无忧，天下太平。我的天下太平。我跟你们虽然同住在一起，你住的世界不太平，我这个世界天天太平。你的世界多事，我的世界没事。我们学佛就从这个地方学，这叫真正学佛。你听明白了，可贵的是你要真做。你一生中听一次，能天天做，一生受用不尽。这是决定真实。

　　刘承符居士过去听我讲经，听了廿年，他写了一本听经札记。现在他把这本札记交到华藏图书馆。他从前印出来的是上一半，现在后面的一半也送来了。全部大概有廿多万字，全是听我讲经的笔记。现在有一位居士建议，把书名换成《净空法师法语》，他同意了，还写一篇序文，我看到了。序文里做一个简单的介绍，他说这些法语，全是他听经随堂记下来的，一个人能看一段、二段、三句、五句，就很有受用，这是真话。要真正理解，透彻的理解，要把它做到。

　　念佛法门只要你‘发菩提心，一向专念’。‘发菩提心’，就是一心一意，什么都不想，只想阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

　　我还有一个老母亲在上海。有人到上海去看她，说她常常想我。这个念头错了，我今年还得去一趟，劝她不能想我。上一次跟她见面，叫她不要想我，要想阿弥陀佛。想我不可以，错了。赶紧要把念头转过来想阿弥陀佛。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛才能得永生，是真正大智慧。我们将来都到西方极乐世界，天天在一起。所以，儿子想母亲，母亲想儿子，是造六道轮回业。将来各自轮回，再也不会见面了，就是见面也不认识了。所以，要想永远在一起，永远不分开，只有一个办法，大家都想阿弥陀佛，到西方极乐世界，天天在一起。这比什么都重要。所以，希望同修们要牢牢的记住，劝你自己的家人至亲，希望将来永远团圆，就都念佛求生净土。别的法门没有用处，修不成功。为什么？烦恼习气断不了，出不了三界；所修的无非是人天福报，不管用，不能解决问题。

　　只要我们自己一心见佛，一心求生，一句阿弥陀佛念念不断，“便蒙佛愿冥加”。佛愿是四十八愿，愿愿都加持我们。四十八愿度众生。阿弥陀佛本愿功德加持，“决得往生净土”。‘决’这个字非常肯定。

　　其事甚易。

　　念佛往生不难，很容易。只要你把胡思乱想转过来，想阿弥陀佛就行了。所以，我们印了很多大张小张的阿弥陀佛像，目的是提醒你不要忘记。你要想一个人，赶紧把阿弥陀佛像看一下。母亲想儿子，看到阿弥陀佛的像，立刻转想阿弥陀佛。不怕念起，只怕觉迟，念头要转得快。阿弥陀佛的名号，我们大张小张也印了很多，让你到处去张贴。告诉你，没有罪过，恭敬、不恭敬都不要管它。现在要紧的是念念提醒自己不能再迷了，不要想歪了。这个重要。阿弥陀佛希望我们快快生到西方极乐世界去，不是要我们恭敬他。恭敬他，还搞六道轮回，有什么意思？这不是阿弥陀佛的本愿。

　　如是方便直捷，殊胜希有，乃十方世界所无。又带业往生，仍属凡夫，但无退转，一生成佛。故往生同居，亦即圆生四土也。

　　刚才讲的究竟方便，十方世界没有的，一切法门里没有的，一切经论中没有的，唯独西方极乐世界有。

　　“带业往生”的人，到西方极乐世界还是凡夫，“但无退转，一生成佛”，此乃真实希有。

　　前面讲“圆生四土”。我们往生到那里，主要是生凡圣同居土。同时你见到很多阿罗汉，就等于生方便土。见到观音、势至，等于生实报土。又见到阿弥陀佛，天天跟阿弥陀佛在一起，等于生到常寂光土。一生一切生，所以到那边圆证三不退，一生成佛，圆满的同生四土。殊胜无比！不但世尊宣扬，这个法门是一切诸佛如来共同宣扬的，一切诸佛如来共同赞叹的。普遍劝导一切众生修学这个法门，往生极乐世界。我们还要再搞其他的法门，就是业障现前。

　　障有厚薄不一样。总而言之，死心塌地修这个法门，你的业障完全消除了。只要还有一点点业障，你不会相信这个法门。因为这个法门是文殊菩萨、大势至菩萨所选择的。你有业障，怎么可能选择这个法门？你对这个法门不怀疑，一心一意的修学，证明业障已经消除，差不多可以跟文殊菩萨看齐。

　　四土中，同居土跟我们关系最密切，因为我们的能力只能生同居土，所以说得特别详细。其他三土说得简单一点。

　　２、方便有余土—念佛功深，离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心。

　　‘功’是功夫。功夫深了，不是说念佛声数多，不是说每天念十万声、二十万声。什么叫功夫？“离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心”，要记住这是‘功夫深’。我们念佛功夫不深，要向这个目标去精进。不能违背这个方向。功夫虽不深，但是朝这个方向，才能往生。我们尽心尽力去做，做不到没有关系。如果念得不相应，你一天念得再多，也不能往生。为什么？你念佛的心不清净。

　　念佛人功夫浅深，就是检点自己的心清不清净。如果你的心，今年比去年清净，这就是念佛功夫得力了。这个月比上个月又清净了一些，你的功夫就更得力了。如果发现今天比昨天清净多，那你成佛不远了。这叫功夫。有不少同修说，不念佛的时候心还清净，愈念愈乱；不学佛还好，学了佛，愈学烦恼愈多。这是怎么修的？其实是因念佛才发现，自己的妄想杂念原来有这么多。这是初学正常的效果。若用三毒心，希求非分名利，不如法不如理，盲修瞎练，障碍正法弘传，自然是愈学业障愈重，此事自古以来就有。我们看灌顶大师的《大势至圆通疏钞》后面讲，念佛人有一百种果报，第一是念佛堕阿鼻地狱。他愈念，业障愈重；不重，他怎会堕地狱？念佛人堕地狱的，变畜生的，变饿鬼的多得是，因为不如理不如法，盲修瞎练。

　　经论不能不读，不能不明。只有一种人可以不读，也可以不明。什么人？‘老实人’。我们都不老实。老实人为什么可以不要经论、不要道理？老实人不打妄想，一心念佛。我们有没有能力不打妄想？若有能力不打妄想，你是个老实人。一天到晚还是胡思乱想，还有是非人我，还有贪、嗔、痴、慢，就是不老实。不老实的人怎么办？就要明经。对于经典要明了、要通达，依经训建立清净信心、坚固不变的信心，才有指望。理论清楚，方向正确，这样修行，功夫才能得力。

　　第一句就说得很明白，“离杂乱心”。‘杂’就是夹杂，‘乱’就是胡思乱想。夹杂是功夫不纯，我们又念佛，又要持咒，又要诵经。还要诵很多，又要诵《金刚经》，又要诵《地藏经》，又要诵《药师经》，好像那一个佛菩萨没有念到，就得罪了。这是‘杂’。修净土的同修，专修的人很少。我看到的，很多是杂修。杂修不能成就。他的确也很精进，他是杂进，不是精进。‘精’是精纯，是一门深入。他是很多法门都在进，所以胡思乱想还是断不掉，没有成就，功夫都是白费了。不夹杂，不胡思乱想，你的心就清净了。“专念一句名号”，这是一向专念。

　　念经就念一部经。同修们老实的念《阿弥陀经》就行了。为什么？不需要求解义。不老实的人要念《无量寿经》。为什么？《无量寿经》讲得明白一点，讲得清楚一点。所以，《阿弥陀经》是给老实人念的，《无量寿经》是给不老实人念的。想想我们都不老实，所以只好念《无量寿经》。几时念到老实了，你可以不要念《无量寿经》，去念《阿弥陀经》。这两部经是同本，莲池大师称为大本、小本，内容是一样的，文字有繁简不同，义理并无二致。这是我近年来为什么普遍劝人念《无量寿经》，你就晓得其中的道理了。所以，我遇到老人，劝他们念《阿弥陀经》，不劝他们念《无量寿经》。为什么？一看就晓得他很老实。

　　“心口相应，字字分明”。念佛就是心里要有佛，这就是忆佛。大势至菩萨告诉我们，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’。心里常常想佛，口里念佛，心口就相应了。字字分明，是念得清清楚楚。

　　“心不离佛，佛不离心”。一天到晚心里常有阿弥陀佛，这才是个念佛人，这样才跟西方极乐世界诸上善人同伦同类。《大势至念佛圆通章》讲，菩萨与五十二同伦。‘同伦’就是同志，志同道合。他们都是‘净念相继’。‘净’就是不夹杂。‘念’就是心想口念。‘相继’就是不中断，无有间断。

　　“念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心”。即使见思烦恼没有断，也叫事一心。因为此地把‘功夫成片’跟‘事一心’合在一起，也就是事一心里有三辈九品。我们念到相应时，就是事一心的初品。念到见思烦恼断了，那是事一心的上上品。下品功夫就是一天到晚心里有佛，不念的时候心里也有佛。心里只想佛，不想其他的。你要牢牢的记住，想其他的东西就造六道轮回业；什么都不想也是六道轮回业，堕到无明。你不是堕在无明，就是堕在邪念。无明跟邪念都出不了六道。我们不想堕无明，也不想堕邪念，只有一个方法，想阿弥陀佛，必定超越无明，超越邪念。这个法子简单容易，真是妙绝了。

　　若达此境界，虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土。

　　我们要不要断见思烦恼？不需要刻意求断，它自然没有了。这法子真的妙极了。见思烦恼不断，自己没有了。“虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土”。这样生到西方极乐世界，是生方便有余土。真正念佛的人，都往生到方便有余土的中下品。

　　他们的心真清净，二六时中心里只有一个阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，什么都没有。我今天把这个秘诀传授给诸位，我讲得很清楚、很明白，对得起大家。大家要记住，要认真去做，那你就对得起我了。

　　３、实报庄严土—

　　‘实’是真实。由此可知，前面的二土都不是真实的，唯有法身大士所住的土，才是真实的。‘真实’的定义是什么？《金刚经》上讲，‘凡所有相，皆是虚妄’。凡圣同居土是虚妄的，方便有余土也是虚妄的。法身大士，破一品无明，证一分法身，这是真实的，就是《无量寿经》讲的‘真实之际’。真实之际就是法身，依正庄严皆是真实，不再是虚妄的了。这桩事，我们乍听起来觉得很奇怪，如果对佛法能深一层体会，则不难理解。

　　凡是了义经论里，佛常说‘一切法中，唯有心真实’。一切法里，心是真实的。《华严》告诉我们，十法界依正庄严。宇宙中，无量无边的世界，乃至于虚空，从那里来的？‘唯心所现，唯识所变’。唯识所变的就不是真实的。识会变化，会变就不真实，‘凡所有相，皆是虚妄’。心真实，心是常寂，不生不灭，不会改变。所以，心现出来的是真实的实报土。前面二种土是唯识所变。如果稍能体会这个道理，我们对于这个境界就不怀疑。西方世界四土融合在一体，一生一切生。我们是一品惑都没有断的凡夫，到西方极乐世界也生到实报庄严土，真正是不可思议。

　　忆佛念佛，历历分明，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱，是名事一心。事上即得，理上未彻，属定门摄，未有慧故。

　　这一段总结前面的话，前面‘事一心’已经讲得很清楚，这里再补充说得更明白。事一心有三辈九品，上品不太容易证得，但是下品，可以说是人人有分，问题就是自己肯不肯念。怎么念，一定要清楚。

　　“忆佛”，‘忆’是心里有佛，心常常想佛，不想别的。心总是有念头，念头一起来，立即就把它换成阿弥陀佛。

　　禅宗常讲‘不怕念起’。‘念’是妄念、妄想。妄想是无始劫以来的习气，那个人没有？人人都有。所以，一天到晚会起心动念，会胡思乱想。修行人跟一般人不一样的，就是他转得快。第一个念头是妄想，他就觉察。第二个念头就把它换成阿弥陀佛了。换得快，换成阿弥陀佛，就是‘觉’。妄念起来是迷，迷立刻就转成觉，就是觉悟。破迷开悟就是这个讲法。一定要觉得快，心里面只有佛，没有其他的妄念。

　　‘念’字是‘今心’。口里有佛，心里也得有佛。口里有佛，心里没有佛，不叫做念；心里有佛，口里没有佛，照样往生。要紧的是‘心’。今(现在)心里面真正有佛。

　　“历历分明”是这句佛号清清楚楚。佛号不要间断，一间断就迷了。一念间断一念迷，念念间断念念迷，所以佛号要一句接一句，不要间断。不间断，就不会夹杂；一间断，就有妄念起来。妄念就是夹杂。一面念佛一面夹杂妄念，这样功夫不会得力。所以，佛号要清清楚楚、明明白白，我们想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此，平时要多看佛像。

　　我常常在讲席中劝同修们，佛像最好供养一尊。喜欢那一尊佛像，你就供养那一尊。为什么？常常看，常常想。如果你供养的佛像太多了，不知道想那一尊好，就想乱了，那也叫夹杂。供养一尊，天天看这一尊佛，天天想这一尊佛。遇到不相同的佛像，我们闭起眼睛，还是想我们供的那一尊。心专一，想专一，心就清净了。

　　身体在动作的时候叫‘行’。‘住’是不动的时候。‘坐’是坐下来的时候。‘卧’是躺下来的时候。行、住、坐、卧，心里都要有佛，决定不能离开佛。晚上睡觉作梦，还是梦跟佛在一起，这样才相应。晚上作梦又梦到别的，功夫又断了、又夹杂了，心不专一。古人常讲‘日有所思，夜有所梦’，要把阿弥陀佛喜欢到极处，你天天晚上梦到他，这样才行。可是诸位也不能刻意；刻意就是故意去攀缘。若是刻意的求，天天梦到，就会著魔，那也是麻烦事。必须是自自然然，心地清净。念佛是修清净心，用佛号、用观想把我们的妄念除掉，恢复自性清净。心净土净，目的在此。

　　“唯此一念，无第二念”，这句话就是专，就是一向专念。我们只有这一念，除这一念之外没有第二念。

　　“不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱”。杂乱就是掺杂、乱想。念佛的人最忌讳的，就是心里杂乱，胡思乱想。这样念得再多，功夫也不得力。真正功夫得力，就是妄想、杂念少了，清净智慧增多了，念佛的利益就得到了。

　　眼前的利益是身体健康、容光焕发、青春不老。我常说，病从妄想来的。那个生病的人不胡思乱想？如果他不胡思乱想，就不会害病。现在医学讲心理健康。没有胡思乱想，心理很健康。一天到晚胡思乱想，心理不健康，决定生病。对治的方法就是认真念佛，把妄念念掉，把杂念念掉。这是浅的事一心。

　　念到深的事一心，见思烦恼就断掉了。浅的是念佛功夫控制住妄想烦恼。虽有，它不起作用。这句佛号有力量把它压住，这是下品的事一心。上品事一心，见思烦恼没有了。事上即得，理上未彻。‘事一心’就是‘念佛三昧’。三昧也翻作‘禅定’。是属于‘念佛三昧’，它是属于定门。虽有定，智慧没有开。

　　智慧开了就是‘理一心’。定可以伏烦恼，不能破无明。破无明要智慧。就是要断尘沙惑，要破无明惑，一定要智慧。定功达到了极处，若不开慧，也只能断见思烦恼，不能破尘沙、无明。所以阿罗汉、辟支佛只修到九次第定，断了三界内的见思烦恼，但尘沙、无明都没有破。

　　更进一步，于自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落无念。如《疏钞》云：‘若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明。’

　　这是由‘定’开‘智慧’，不但尘沙烦恼没有了，无明也分分破除。这个境界绝对不是勉强作意可以修得来的。为什么？一动念头，不是妄想，就是无明。妄想不能除妄想，无明不能破无明。只有一个方法，不断努力修定。定功深至一定的程度，自自然然就开悟，智慧就现前了。“忽然契合”说得好，不是有意、作意修的。‘有意’就麻烦。‘意’是妄想、执著，正是障碍自性。

　　永嘉大师跟六祖对答的时候，六祖问他：‘你还有分别吗？’永嘉说：‘分别亦非意。’这分别不是意，这个答覆高明。我们今天分别是意识；永嘉分别不是意识，是真如本性。真如本性里没有分别，是随顺众生的分别而分别，不是他自己有分别。随顺众生的执著而执著，自己没有执著。所以说‘分别亦非意’。他们的心真正清净，在一切境界里不失清净心，虽然跟众生和光同尘时，也有分别、也有执著；实际是心地清净，一尘不染，这是一个真正见性的人。

　　由此可知，我们从无始劫以来，就被‘意’害惨了。起心动念：‘我的意思是……。’有意就是轮回心，有意就不免堕三恶道，所以不用意识，一天‘忽然契合’。‘契合’就是佛法里常讲的‘明心见性’。明心是心放光明，亲见万法一如、万法不二，十世古今、虚空法界原是一体，无二无别。放光，心就明了。心明了，就见性了。

　　我们凡夫的心无明，孔夫子也知道此事。他讲的‘明明德’，‘明德’就是自性。自性本来是光明的，现在不明了。不明就要想办法让它再明，所以第一个‘明’是动词，第二个‘明’是名词。‘明明德’就是佛门所讲的‘明心见性’。明明德之后兴起作用，才能教化众生，才能亲民。‘亲民’就是接触大众，就是度化众生。‘止于至善’。自己的行止，处世、待人、接物都为众生作最善的榜样。最善就是没有过失，有过失就不善了。完全没有过失，是至善。儒、佛目标都相同，方法、原理、原则也相同，但微细的作法不一样。

　　‘忽然契合’用得好！自自然然无有丝毫造作之意，这才行。一般人之所以不能成就，在于求好心切。说得不好听一点，急功好利，希望赶快成就。那有那么便宜的事情？世间法，尚且要有耐心才能有收获，何况这是明心见性的第一大法，没有耐心怎么行！自古以来学佛，老师教学生，首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定；不能忍耐不会得定。没有定，决定不能开慧。

　　诸位仔细看历史，像《高僧传》、《居士传》、《禅林宝训》，古人怎么学的，怎么教的；老师教什么，学生学什么。六祖能大师，是我们中国人非常崇敬的一位有成就的人，他在黄梅见了五祖之后，住了八个月。这八个月，五祖教他到厨房舂米、砍柴。他就老老实实舂了八个月的米，砍了八个月的柴，这就是功课。其实他到的时候已经澈悟了，澈悟之人还得做苦工。现代人，你这样对待他，马上掉头而去。现代人确实如此，自己以为了不起。

　　五祖叫他到厨房舂米、砍柴，就是叫他去参禅，就是叫他去修行，训练他的耐心。就在这里观察他的态度、他的心行。他确实有耐心，一点怨言都没有，一个妄念也没有。一天比一天真诚，一天比一天清净。处世待人一天比一天恭敬，一天比一天礼让。他学成功了，所以五祖把衣钵传给他了。传给他之后，还要教他在猎人队里藏十五年。十五年修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，这才能成功。如果有一念不平，则前功尽弃。为什么？心不清净，定就失掉了，三昧就失掉了，想明心见性就难了。

　　修学就是要老实，要真诚。在日常生活一切境缘中(境是物质环境，缘是人事环境)，去修清净心，修如如不动。《金刚经》上讲的‘不取于相，如如不动’，就是修这个。念佛人念佛，还是修这个。禅宗用参究的方法修不著相、不动心。我们用念阿弥陀佛的方法修不著相、不动心。听到别人说几句话，心就动摇了，这不行，一点功夫都没有。佛门里常讲‘八风吹不动’，才是最起码的功夫，不是很深的功夫。八风吹不动的时候，功夫刚刚得力，可以开始修行了。外面境界一动，内里就起烦恼，这不行！自己要觉悟，业障、习气、烦恼太重了，要忏悔。

　　心地放光的现象就是下面所讲的“了知”。‘了’是明了，清清楚楚、明明白白。“能念所念唯是一心”。能念的是自己，所念的是阿弥陀佛，能所是一，不是二。这一句是大圆满，是最究竟。我们要再问，娑婆跟极乐世界呢？还是‘唯是一心’。依报正报，唯是一心；众生诸佛，唯是一心。这叫一真法界。一真一切真，到这个时候，你把佛经上讲的‘唯心所现，唯识所变’这二句完全证实了，全都看清楚了，明白了。真相摆在面前，就是禅家讲的‘父母未生前本来面目’。本来面目就摆在眼前，这个时候，自己跟整个法界融合成一体。法界就是自己，自己就是法界。净宗所讲的‘唯心净土，自性弥陀’，这时都现前了，晓得自己跟阿弥陀佛是一不是二，‘唯是一心’。

　　“不住有念，不落无念”。‘住’就是著相。不执著有念。有念跟无念是一不是二。如果一个是有念，一个是无念，这是二法。六祖大师讲，二法就不是佛法，佛法是不二法。诸位要晓得，这是一真法界的境界，是法身大士的境界。权教菩萨以下尚有能所，都是二法。到这个时候，再也没有分别执著，尽虚空遍法界融合成一体，有念无念也都不执著了。

　　莲池大师在《疏钞》里说的，也是这个境界。“若言其有”，要是说他有念，“则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得”，正是六祖所讲的‘本来无一物’。能念之心，所念之佛，找不到，没有！

　　如果说他没有，“若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明”，他又清清楚楚、明明白白。他的心一点都不迷惑，念的这句阿弥陀佛，字字分明，这是心开意解的境界。心开了，‘意’本来是执著的，现在没执著，意也解开了。‘意解’就是平等性智现前了。

　　无念而念，念而无念。

　　这个时候他念不念佛？他念佛。他入了这个境界，还念佛吗？他还念佛。念与不念都一样。‘还念’，有两个意思：第一、他是大慈大悲，教化众生。自己成就之后，没事了；只有一桩事，度化众生。度化众生要给众生作榜样，念佛是给众生作示范的。第二、他是用念佛法门修成的，他不忘本，又以他的本修劝化一切众生。所以，虽然他证得无念，这句佛号还是历历分明，相继不断。这就叫做“无念而念，念而无念”。

　　诸位千万不要把这话错会了。‘无念而念’，我不念就是念了，一天到晚就不念佛了，那你就是把意思全解错了。佛没有说错，你自己把意思会错了。可见证无念后，才真正显示出老实念佛。

　　言思路绝，不可名状，唯是一心，清净本然之体。

　　“清净本然之体”，就像《楞严经》上所说的真如本性、真性理体。现在哲学里讲的宇宙万有的本体，你都证得了。‘本体’就是一心。一心就是‘清净本然’，本来就是这样的，没有丝毫的造作。言语道断，心行处灭，尽虚空遍法界，唯是一心，清净本然之体，别无一物。

　　更有何法而得杂乱，是名理一心。属慧门摄，兼得定故。

　　‘事一心’里有定功，一切烦恼不能扰乱你。‘理一心’是真如本性现前。本性里本来无一物，所有一切尘沙、见思、无明都没有，真如本性里没有这些。这是“慧门摄”。有‘慧’一定有‘定’；有‘定’未必有‘慧’。要常常提醒自己，我们现在不但定慧没有，连戒都没有。戒、定、慧三无漏学，戒都没有，那能成就？

　　最基本的‘戒’是什么？大家知道五戒、十善，这是最基本的戒。孰不知还有比这个还要基本的戒，是老师的教诫。佛门里讲‘五年学戒’，是遵守老师的教诫。

　　六祖大师在黄梅，老师叫他在柴房舂米、砍柴，这是老师的教诫。他就老老实实的做这一桩事，什么妄念都没有。他持戒，得定，开慧了。教下有许多老师叫你念一部经，叫你念《法华经》，每天念一遍，念三年。你老老实实念三年，这叫持老师戒。三年经念下来，心得定了。老师教我们什么？就教这个。老师开头教你最重要的，就是现代名词，‘洗脑’。头脑里乱七八糟的，先洗洗干净。六祖在黄梅天天舂米、砍柴，什么都不想。八个月，妄念没有了，洗干净了。这叫‘根本智’，就是先学‘无知’。无知而后才能达到无所不知。无所不知是‘后得智’；无知是‘根本智’。像树一样，有根，有本，然后才有枝叶花果。根生在底下，看不见，那是最重要的部分。

　　根本的老师，往往跟他多少年，好像他什么也没教你。其实他教你的是真东西，真实的给你扎根，你不知道。你只晓得枝叶花果很美丽、很漂亮，没有根，它从那里生出来？现在人只晓得看上半段，不晓得下半段。现在人的枝叶花果是假的，所以花也不香，果也不能吃。这是教学最重要的根本，今天没有人知道，也没有人从这里下手，所以念佛念一辈子，心里还是乱糟糟的。一旦无常到来，问他有没有把握？没有把握。手忙脚乱，那怎么行？一生的佛就白念了，那就是古人讲的‘喊破喉咙也枉然’。

　　真正心地清净，大风大浪，他如如不动。无论在什么境界里，清清楚楚、明明白白，自己作得了主宰。这是念佛功夫得力。得力一定要有‘根本智’，先修清净心。不管那个法门，不管那个宗派，都离不开这个原则。唯有从这个地方下手，逐渐才能真正契入实相，才能真正契入‘唯是一心’。

　　念佛若达理一心，破一分无明，则生实报庄严土，同时分证常寂光净土。

　　常寂光净土是理，不是事相。就像六度一样，六度前五度是事，有迹象可寻；末后般若波罗蜜，不是事，只是理。前面三土有事相，就是有形象。常寂光土没有形象，从那里去体证呢？从实报土去体证。所以，实报土分分证入，常寂光土同时也证入。寂光、实报，理事一如。

　　‘理一心’的境界很高，我们世间人能不能做得到？诸位要晓得，我们这个世间人凡是做不到的，释迦牟尼佛决定不说。说了就对不起我们。我们做不到的，他说了，那不是吊胃口，不是跟我们开玩笑吗？所以凡是佛经上所讲的境界，都是地球上众生能修得到的。问题是你肯不肯修。真正肯修，确实做得到的。

　　‘理一心’就是禅宗的明心见性，见性成佛。禅宗的方法达到这个境界，难！净宗用念佛方法达到这个境界，比禅宗容易太多了，就看我们自己努力了。努力的原则一定从‘清净心’下手。若要心清净，必须放下万缘，二六时中只有一句佛号，就是大势至菩萨所讲的‘净念相继’，就这四个字。

　　大势至菩萨非常有智慧，言简意赅，言语简单，意思圆满，四个字就把净土念佛的方法讲得清清楚楚。‘净念相继’。‘净’就不夹杂、不怀疑。怀疑、夹杂就不清净。‘相继’就是不间断。所以，这四个字就是‘不间断、不夹杂、不怀疑’；这九个字就是大势至菩萨讲的‘净念相继’。念佛的秘诀就在此，他们念佛成功了。底下他接著说‘不假方便，自得心开’。‘心开’就是理一心不乱，明心见性。不必再加持任何方法。

　　有些同修怕念佛的功德还不够大，还要加上《心经》，又要加上《金刚经》，还要加上楞严咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多，自己以为功夫用得很深，那里晓得功夫毫不得力。为什么？他杂修、杂念，不是净念。

　　实在讲，任何一个法门修到有感应，都是‘净念’。譬如念大悲咒，一天到晚，一年到头就是持一个大悲咒，除了大悲咒之外，什么都没有，这个大悲咒就灵了。所以一杯水，他念上一遍大悲咒，水就能治病，因为他心清净慈悲，是清净心慈悲心的力量加持的，它起作用。心不清净，你念得再多都没有用。心要真正清净慈悲，一句佛号就管用。

　　念这句阿弥陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很灵，阿弥陀佛圣水更灵。这是真的，不是假的。灵与不灵，理都在‘一心’，所以一心不可以二用。

　　４、常寂光土—法身佛所居之土，名为常寂光土。

　　法身佛没有形象，法身佛所居之土也没有形象。“名为常寂光土”。实在讲，常寂光土到那里去找？找不到。要说真的，尽虚空遍法界都是常寂光土。常寂光土无处不在，法身佛无处不在。十法界依正庄严从那里变出来的？从法身变出来的，就是从常寂光变现出来的。所以‘身’与‘土’是一不是二。寂光就是万法本体，真如自性，本自清净，本自寂静，本具光明，故称‘寂光’。

　　《要解》云：‘实相之体，非寂非照。’

　　常寂光就是实相的本体。实相是一切诸法的真相。真相的本体是“非寂非照”。‘寂’是讲定；‘照’是讲慧。‘非寂非照’就是说，这些名词都加不上，也正是《老子》所说‘道可道，非常道，名可名，非常名’。我们给它加上‘实相’，加上‘寂’，加上‘照’，都是假名而已。其实‘言语道断，心行处灭’。

　　‘而复寂而恒照，照而恒寂。’

　　它确实有体有用，从体起用。体用可以相互来说的。‘寂’是‘定’，‘定’是体，‘照’是用。‘照’是体，‘定’是用。学佛就要从这里修学。我们今天对佛所讲的经义明了了，事理也明了了，这是真明了。经义明了，事理还是迷惑，还是没有用处。明了之后，我的心行就清净。清净是寂。寂不是不动。如果不动叫做‘寂’，那就是死的‘寂’，不能叫‘非寂非照’。一切动态里有寂，叫真寂。

　　什么是‘寂’？我们身体六根接触六尘境界，这叫‘动’。眼也看，耳也听，鼻也嗅，舌也尝，身也动；心没动。外不著相，内不动心。这叫做‘寂’。外面眼见耳听，六根接触六尘境界，那叫‘照’。“照而恒寂”、“寂而恒照”，这两句就在我们日常生活中，可惜我们不会。我们是照而不寂，寂而不照。我们跟它正好相反。什么时候我们照寂合成一呢？

　　‘照而寂，强名常寂光土。’

　　为什么说是常寂光土？常寂光土就是这样，“照而寂”。‘照’就是起作用。眼见耳听，六根接触六尘境界，我看得清清楚楚，听得明明白白。我们今天所照为什么不寂？看到的境界，心里喜欢就贪爱，不喜欢就嗔恨，心里起了分别执著就不寂了。阿罗汉心很寂，不动心，但它不照，不起作用。佛菩萨，六根照样起作用，只是心里一尘不染。心清净，六根的作用就清净，身就清净。身心清净，则一切外境也清净了，所以叫做‘常寂光土’。

　　‘寂而照，强名清净法身。’

　　‘寂’是‘不取于相，如如不动’。虽然心清净，他还跟一切众生和光同尘，还去帮助一切众生，教化一切众生，故“强名清净法身”。

　　或问，常寂光土在那里？无时无处而不在。清净法身在那里？就是这个身体。《六祖坛经》中，大师讲‘一体三身’，法身、报身、应化身，就在这一身中。我们这么解释，你就晓得，清净法身、常寂光土，原来就是自己的身心世界。

　　故知身土不二，皆属强名。

　　‘强名’是不得已，为了说法方便起见，假设一个名词。这个名词，你不要执著。你要执著，就错了，要晓得‘名可名，非常名’。般若经教人离名字、离言说、离心缘。一切不执著就开悟了，执著就错了。

　　寂照同时，非思量境。

　　‘境’是境界。‘非思量境’就是不可思、不可量的境界。‘量’是较量、比较。没得比较的，也没有办法思惟的，没有办法想像的。为什么？尽虚空遍法界是一个整体。两样东西才可以较量，一个东西怎么较量？尽虚空遍法界是一，怎么比较？所以这里没有真、妄，没有邪、正，没有是、非，没有善、恶，没有大、小，也没有方、圆。一切都没有，这个心才真正清净到极处。若不入这个境界，就没有法子。他有分别、计较、思量，都是妄念，不是真性起用。真性起用，没有妄念，一切平等，一切自然。《无量寿经》里讲了八个自然，都是这个境界。自然，多快乐！真实受用，不须一点勉强。换句话说，一切的苦难都是不知随顺自然。自然就是性德。

　　常—法身德，法身常住故。

　　常、寂、光三个字就是本性的德能。本性是本来具足的，不是修来的。我们现在因为有妄想、执著，不能证得，非不存在。妄想、执著就是障碍，就是业障、罪障。障什么？把性德障住了，法身不能透出来。“法身常住”，它是不生、不灭，不来、不去，不垢、不净，万象之理体。

　　寂—解脱德，尘劳永寂故。

　　‘解脱’是自由自在。我们现在觉得不自由、不自在。自由自在是本性里本来具足的，现在为什么不自由？为什么不自在？成天打妄想，怎么会自由。自由自在从那里得来？从清净心里得来的，从‘寂’得来的。‘寂’是心里一念不生，就自在了，就自由了，解脱了。

　　“尘劳永寂故”。尘是染污。五欲是财、色、名、食、睡，六尘是色、声、香、味、触、法。六根所对的境界都染不上。你的心清净，五欲六尘就跟你绝缘了。虽然天天接触它，而不染著，这就高明。十二因缘里，‘爱、取、有’，他心里没有‘有’，干干净净的，这是‘尘劳永寂’。日常生活中，处世、待人、接物，一尘不染。不染，也没有劳苦，也没有劳累。

　　世间人稍微做了一点工作，很疲倦，很劳累，因为心不清净。心要是清净，再多的工作量也不累。他是作而无作，无作而作，所以他不累。他身在做，心里没有做，就好像机械在做一样。现在用机器人廿四小时不间断，他不会累，因为他没有妄念。我们人身也是个机械，本来也可以跟机械一样廿四小时不中断的工作。他为什么会累？因为他有妄念。有妄念就累了，就老了。所以，你的心要是真正清净，就不疲、不厌、不倦，身体就健康强壮。这是本能，不需要用药物，也不要练气功，都不需要。这是从根本修。运气、练气功，或者用药物来帮助，都是借外面的力量来刺激身体的反应，有效时间很短，而且有副作用。不要说别的，就是连气功都有副作用，只是程度大小不相同。真正修清净心的人，没有副作用，他是恢复自然。所以，心到清净时，身体也可以常住世间，那是你的愿力。

　　像大迦叶尊者，释迦牟尼佛告诉他，‘别人可以入涅槃，你不能入涅槃，你替我办一桩事情。’释迦牟尼佛把袈裟交给他，衣钵交给他。‘等弥勒佛下生的时候，你把这些，代表我传授给他。’大迦叶尊者现在还在人间，三千年了。弥勒佛要五十六亿七千万年之后才下生成佛，他要等到那个时候，他的寿命就那么长。凭什么？心清净，他有寂定。所以，大家要想修长寿，要想修不老，长生不老药就在《无量寿经》里。诸位应当牢牢记住，不但长生而且不老。心不清净就会老，心不清净就会生病。一天到晚胡思乱想，那就又会老，又会生病。要想不老、不病，从今以后不要再打妄想。要想就想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不想，那就成功了。这很要紧，‘尘劳永寂故’。

　　光—般若德，智光遍照故。

　　‘光’是光明，是智慧。智慧也是我们的性德，就是本性里具足的，不是从外面来的。一切众生个个具足，没有一个人欠缺的。不但具足，而且圆满具足，跟诸佛如来无二无别，完全是平等的。可惜我们有无明烦恼盖覆住本性，本性里虽然有般若智慧，透不出来。虽透出一点点的光明，这小小的光明，我们把它错用了。我们六根明明觉知，就是般若的现象。眼能见、耳能听，这能见能听的是“般若德”。可是我们现在，看也看错了，听也把意思会错了，就是无明、烦恼、邪见掺杂其中。般若虽然透出来，总是错用了。

　　由此可知，如果我们没有无明，没有邪念，没有妄想，六根起作用是正智，是般若智慧，就是如来知见，《法华经》中所讲的佛知佛见。‘佛知佛见’那个人没有呢！由此可知，清净心多么重要。

　　“智光遍照故”。遍照是没有障碍。西方世界去我们世界十万亿佛国土。我们坐在此地，睁开眼睛，看到西方极乐世界阿弥陀佛，在那儿为诸菩萨讲经说法，看得清清楚楚。耳朵很灵，阿弥陀佛讲什么，我们听得清清楚楚，没有障碍。所有的障碍就是‘妄想、执著’。

　　《华严经》上说：‘一切众生，皆有如来智慧德相’。如来的智慧就是般若德。德相就是法身德、解脱德。圆满具足，‘但因妄想、执著而不能证得’。我们天天还在打妄想，还在执著，就是不听话，不肯相信佛的教诫，不肯依教奉行。

　　所有一切法门，都是打破妄想、执著的，其中最方便的就是‘念佛法门’。佛号一句接一句，当中就没有妄想，也就没有执著。有执著就执著阿弥陀佛，不要执著别的。这句佛号念到纯熟之后，‘念而无念，无念而念’，那就行了，佛知佛见就现前了，如来智慧德相就显现出来了。这个法子好。

　　一切法门里，这个法门第一殊胜。所以要晓得，我们六根所起的作用，都是尽虚空遍法界。我们在四十八愿看到，西方极乐世界人为什么天眼洞视，天耳彻听？就是‘智光遍照’。尽虚空遍法界都看得清楚，都听得清楚，所以一切众生起心动念都明了，是因为本性智光遍照。

　　涅槃三德，如来秘藏。

　　“如来”是自己，不是别人。《金刚经》上有时讲‘佛’，有时讲‘如来’。讲佛是从‘相’上讲，讲如来是从‘性’上讲，意义不一样。如来就是我们自己的本性。‘秘’是深秘。‘藏’是含藏。我们真如本性里藏的有法身、解脱、般若。换句话说，我们真如本性里藏的有常寂光。

　　常寂光，法身、解脱、般若，什么时候才会露出来？涅槃，它就露出来。一看‘涅槃’二字，以为出家人死了就叫涅槃，死了就露出来了。可以这么讲吗？但是这个死，不是人身的死。人的身体死了，是露不出来的。要烦恼死掉，尘沙惑死掉，无明惑死掉了，它就露出来了。

　　‘涅槃’是梵语，翻成中文是‘灭’。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都灭掉，才叫涅槃。所以，小乘的涅槃是灭见思烦恼，大乘的涅槃要灭尘沙、无明。绝对不是说人死了就入涅槃。那是不知道这个名词的意义，错用这个名词。“涅槃三德，如来秘藏”是我们本身本性具足的，最重要的就是要把这三种烦恼断尽。‘涅槃’也是断烦恼的意思。

　　等觉大士，历尽四十一品无明，更破最后一品生相无明。

　　“等觉大士”是菩萨位次里最高的。无明总共四十一品，他已经断了四十品，再断一品，他就成佛了。什么是‘生相’？我们现在眼睛看到的是相，耳朵听到也是相，甚至于心里动个念头也是相。相从那里来的？来源就是“生相无明”。这一品无明断掉之后，相就没有了，好像一个人睡觉醒了。醒了，梦没有了。永嘉大师的比喻很好，‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。‘觉后’就是四十一品无明破尽了，相没有了。

　　法身全显，圆证三德。

　　破一品无明，证一分法身。无明有四十一品，每破一品就证一分。法身是分分证得。必须无明都断尽了，法身就圆满显现了。“法身全显，圆证三德”。诸位要知道，常寂光就是法身、般若、解脱。从圆教初住就证得一分，二住证二分，三住证三分，到成佛就圆满的证得。

　　彻本心源，究竟清净，证入常寂光土。

　　‘常寂光’是圆满的。初住菩萨就证得一分，禅宗讲‘明心见性，见性成佛’。破一品无明就见性，见性就是成佛。菩萨用真心，跟佛没有两样的。真心就是本性，所以他的境界是真的，是实报庄严土。真心若没有现前，土就不是真实的。妄心变现的妄土，真心变现的真土。实报庄严土是真实的。我们今天居住的国土不真实，想去找一个真实的实报土，决定找不到的。心真实了，土就真实，依报随著正报转。所以成佛，烦恼断尽了、无明断尽了，证得的是圆满的净土。法身圆满，报土圆满。

　　(三)凡夫带业往生同居土，以亲闻佛训故，无退转故，寿命无量故，故必于此一生，圆断诸惑，圆净四土。故生同居，亦即生上三土，故曰圆生四土。

　　这一段文非常重要，与我们有很密切的关系。因为往生西方世界的人很多，不仅仅是我们娑婆世界，乃至于十方刹土，上自等觉菩萨，下至地狱众生，往生的人数都是不可思议。像我们业障、习气非常深重的凡夫，生到西方极乐世界是什么样的状况，这是我们非常关心的事。所以，佛在经上给我们说了很多。生到西方极乐世界最殊胜的机缘，就是天天跟佛见面，天天听佛说法。

　　世尊常讲：‘人身难得，佛法难闻。’得人身最可贵的就是能闻佛法，可是在我们这个世间，因为佛不住世，佛法也不普及。何况许多讲佛法的人把佛法讲歪了，佛法就变质了。能闻到正法的机会不多，所以显得格外可贵。

　　西方极乐世界缘胜，每一个往生的人都不离开阿弥陀佛。我们在本经以及《观无量寿佛经》上看得很清楚，西方三圣有无量无边的分身，因此我们有缘分天天跟佛在一起，听佛说法，听佛开示。这是他方世界没有的。

　　第二个无比的殊胜就是‘不退转’。十方世界修行，都是有进有退，像我们这个世界，进得少，退得多。为什么会退转？闻法的机缘中断了，于是就退转了。所以释迦牟尼佛的弟子，一千二百五十人，实际上是一千二百五十五人，他们为什么一定要跟著佛？就是不敢中断闻法。离开佛两、三天，烦恼就起现行。释迦牟尼佛当年在世的时候，情形就如此，何况佛灭度之后。五五百年就是二千五百年之后，也就是我们现在这个时代，《金刚经》讲的‘斗争坚固’。你看现在世界上，那个地方不斗争呢？佛说这是斗争坚固的时代。

　　我们离开佛法，必定退转。要怎样不离佛、不离法？我告诉诸位同修，每天不能不瞻仰佛像，佛像多看几遍，忆念在心就没离开佛！每天不可不读经，读经就是听佛教训。这样就可保住自己不退转。所以有时间，《无量寿经》每天最好念一遍，这是至少的。如果时间多的话，念两遍是最好的，早上念一遍，晚上念一遍。念得愈多愈好，没离开佛，才能不退转。念了之后要依教奉行，要依照佛的教诲去做。

　　第三个无比的殊胜就是“寿命无量故”。西方极乐世界的人，寿命跟阿弥陀佛相同。一个念佛人，虽然还没有往生，只要真正发心念佛，寿命现前就是无量。不要等到往生西方极乐世界，现在就证‘无量寿’，这也是其他法门里没有的。怎么说现在就证‘无量寿’？现在有把握决定往生，这不就是‘无量寿’了吗！无量寿现在就得到。我们因为有业障，现在还不能去。业障消除了，就随时可以去。用什么方法消业障？用信、愿、持名的方法消业障。

　　前清慈云灌顶法师说：‘消除业障最有效、最有力量的，无过于念佛。’这是真话。他是再来人。种种法门，种种忏法都不如这一句阿弥陀佛。古大德，过来人明了，真正澈悟。念佛是接引上上根人。诵经、礼忏是接下根人。修禅定、止观是接中根人。我们往往把念佛看错了，认为我们比不上参禅的人，比不上拜忏的人。

　　有这三种殊胜，所以必定“于此一生，圆断诸惑”。‘圆’在此地很重要。‘圆’是什么？一断一切断。不是像我们这个世界先断见思，再破尘沙、无明。西方极乐世界是同时断的，见思、尘沙、无明同时都断。这不可思议。

　　“圆净四土”。生到那个地方，一生一切生，四土在一起，没有障碍、没有隔阂。所以，凡圣土下下品往生的人，也能跟实报土上上品往生的等觉菩萨天天在一起，正是《华严经》所讲的‘四无碍法界’。‘无碍’，用现代术语来说，是‘无限度的空间’，在佛门里是‘无障碍的法界’。理事无碍，事事无碍，就是无限次元的空间。我们今天在地球上生活的是三度空间，但不知道四度空间的事，当然更不知道五度、六度空间的事。但是科学家证实有四度、五度，现在已经证实有十一度空间的存在。但是我们无法理解。西方世界是无限度的空间，是一真法界，所以“生同居，亦即生上三土，故曰圆生四土”。

　　这是说明往生之殊胜。知道事实真相，不能不往生。不往生就大错特错了。十方诸佛世界修行很不容易，很难修成。说实话，我们在座的同修，那一个不是过去生中无量劫里，生生世世都在修行。修到今天，有什么样的成就？每一个人心里都明了，这是‘难’！如果我们是在西方极乐世界，早就成佛了，怎么会变成现在这个样子。所以，生生世世修行，错就错在轻视净土，不肯发愿往生。这是大错。这一生中，有幸又遇到净土法门，不要再犯错误，才能一生圆满成就。下面细说‘无退转故’。

　　(四)极乐胜于十方者，首在带业凡夫，一生彼国，便不退转。

　　‘胜’是超胜。十方诸佛世界不能跟它相比，因为十方诸佛世界，带业凡夫没有一个不退转的，而且退到地狱去了。这多麻烦！所以我们生生世世修行都是在六道，从地狱到非想非非想天，这么轮转。二十八层天，我们都去过；地狱、饿鬼、畜生，我们也住过，而且绝对是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。从什么地方晓得？从我们平常思想、观念、习气上知道。我们贪、嗔、痴这样重。贪嗔痴是三恶道的习气。善的习气是伦理、道德，像天人十善、四无量心、禅定。我们这些习气少，这就说明了我们过去生中，在三恶道的时间太长了。所以，这些恶习常常现前，来生又到三恶道。这是非常可怕。

　　唯独西方极乐世界决定不会退转，因为西方极乐世界没有六道，没有地方退。不但没有六道，西方极乐世界也没有声闻、缘觉，是纯一普贤菩萨法界。进进退退都是菩萨，不可能退到二乘，退到六道。何况西方世界的缘胜，保证你不会退转，只有往前进。进步快慢，各人不同，总归是进步，不会退转的。下面给我们说明不退转的境界：

　　不退有三：１、位不退—入圣流，不堕凡夫。

　　不退有三种境界。一、“位不退，入圣流，不堕凡夫”。佛法里讲进退，退是有底限的，像我们带业凡夫的底限是阿鼻地狱，是退到底了。位不退的底限是小乘须陀洹果，不会再退下去了。在大乘圆教里就是初信位的菩萨，不管怎么退，不会退到初信位以下，这就叫“位不退”。这是证果的位次，他不会退到凡夫。凡夫就是六道众生。这就是‘入圣流’，小乘初果，圆教初信。

　　由此可知，我们过去生中无量劫的修行，从来没有证得须陀洹果，从来没有登上初信位菩萨的宝座，所以就会退到阿鼻地狱。由此可知，在我们这个世界修行多难，不要说高位，就是小乘初果的位子，我们都达不到。初果要断三界八十八品见惑。见惑就是错误的见解。八十八品见惑，把它归纳成五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见。

　　身见就是以为‘身是我’。身见没有破，小乘初果没指望。换句话说，是凡夫，不是圣人。圣人决定不执著「身是我’；身外之物，他当然不会执著，不会计较了，他的心才真正得清净。我们今天修行，为什么不能得定，念佛，功夫成片都得不到，因为第一个念头起来，就是‘我’。这个事情麻烦！有‘我’，附带的就有‘我所’，我所有的。这是六道生死轮回的根本，障碍修行证果。道理就在此。真正觉悟、真正明白了，应当放下，就证须陀洹果。像《无量寿经》是究竟一乘圆教，若能信受奉行，所证的就是初信位菩萨的果位，就证得位不退。纵然不往生西方极乐世界，也不会堕落在六道三途，因为它是底限，不会再退下去。这是‘位不退’。

　　‘我’、‘我所’害得我们生生世世生死轮回，障碍我们道业的成就。古大德、真正觉悟的人，会把这个舍得干干净净。唐代庞居士那么富有，他为什么舍弃掉，每天生活靠编织几双草鞋，卖几文钱度日，他为什么要这样做？他是大慈大悲表演给我们看，教我们要舍得干干净净。心里清净，什么都没有，才能契入圣果。

　　我初出家受戒的时候，道源老和尚为大众讲故事，是他小时候亲眼看见的。他是河南人，但是他讲的是江苏的事情。在江北，有一个讨饭的乞丐，白天讨饭，晚上随便找个破庙去睡觉。可是他的儿子经商发大财，家里非常富有。那时伦理观念比我们现在要重视得多，有很多人就骂他儿子不孝：‘你家这么有钱，你家的老太爷在外面讨饭！’这儿子被人家说得面子过不去，到处派人去把他老爸找回家。回家之后，给他做新衣服，来供养他。没过一个月，老先生趁家人没注意的时候，又跑出去，又去讨饭了。人家问他：‘你有福为什么不享，为什么喜欢乞讨？’他说：‘讨饭自在！无忧无虑，无牵无挂，天天游山玩水，到处有得吃，有地方住，消遥自在，没有拘束。’回去被家里的儿子供养得很不自在，样样不自由。像这一位乞丐先生就真放下了，彻底放下了，所以他的乞讨生活，有他真实的乐趣。这是一般人无法体会到的。

　　我们想想，庞居士那么多财产肯丢掉，每天编几双草鞋，卖几文钱讨生活，这又何苦来？他的乐趣没有人知道，就跟那位乞丐一样，他有他的乐趣。换句话说，在他心目中，贫、富观念没有了，苦、乐也没有了。世人以为有钱是乐，穷得那个样子是苦。贵、贱没有了。贵是有地位，讨饭是没有社会地位，贱到极处了。他生活在清净平等中，他得大自在。这是圣人，不是凡夫。普通乞食的人，感觉苦。他不觉得苦，他完全平等了。这是本经经题上讲的‘平等、觉’。他已经入了平等觉了。在当时只有一些出家学佛的人能体会得到。他的境界高，真正出家学佛的，还有不少到不了这个境界。最低限度，他也是位不退，他不退转了。

　　孔老夫子赞叹颜回，‘一箪食，一瓢饮，居陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐’。他的‘乐’，就跟庞居士一样，就像乞者一样的乐，就是他已经深入了清净、平等、觉。这是真乐，不是‘苦乐’的乐。苦、乐两边都舍弃掉了，贵、贱屏弃了，这是真乐，这是西方极乐世界的极乐。所以，孔夫子弟子三千，唯独赞叹颜回。

　　２、行不退—断见思，伏尘沙，恒度生，不堕二乘。

　　这个境界比前面高了一层。‘行’是讲菩萨行。‘菩萨行’要普度一切众生。《地藏经》上讲：‘阎浮提众生，刚强难化。’度众生不是一件容易事情。你跟人接触，你好心对待他，他反而恶意相向，你能不能忍受得住？忍受不了，算了！我不度你了。这就退到二乘了。‘二乘’是阿罗汉、辟支佛。你对他礼遇，和他有缘，他很欢喜，他教你。你如果和他没有缘，阿罗汉、辟支佛不会理你的，不教你的。不像菩萨，你对他没有礼貌，他还是很有耐心等待机会来教你，决无嫌弃。这就是“行不退”的功夫深。

　　“断见思”。见思烦恼都断了。三界、九地总共有八十八品见惑，八十一品思惑。思惑归纳起来是贪、嗔、痴、慢、疑。这五大类都断干净了，于世出世间法决定没有贪心。一切逆缘、逆境，绝对没有嗔恚心。决无我慢，对人谦虚和睦，对圣教不怀疑。“伏尘沙”。这是比喻凡夫对宇宙人生、因果事理的迷执像尘沙那样多，无法计算。尘沙惑也伏住了。

　　“恒度生，不堕二乘”。这时候的事业是教化众生。‘断见思、伏尘沙’，就是‘根本智’成就了。根本智成就之后，就是参学，像善财童子五十三参一样。参学是自他二利，教学相长，这是菩萨的事业。他不会退转到二乘。刚才讲了，菩萨有个底限，就是圆教初信位。此地讲“不堕二乘”，是从果证上讲的，二乘是断见思烦恼的果位，相当于圆教第七信位。换句话说，‘行不退’的菩萨，他的底限是第八信位的菩萨，不会退到七信位。

　　３、念不退—破无明，显佛性，念念流入如来觉海。

　　这个位子更高了，这是明心见性的菩萨。‘行不退’是还没有见性，只断见思烦恼，得念佛三昧。他得禅定，还没有开智慧，就是他还没有破无明，所以是权教菩萨。“念不退”是法身大士，像《华严经》讲四十一位法身大士，从圆教初住到等觉，这四十一个阶位称‘念不退’。他只有一个方向，‘成就佛道’。法身大士退的底限是圆教初住，别教是初地。他虽也进进退退，不会再退下去了。

　　这是佛教经论中常说的‘三不退’。三种人不退的标准，经论里讲得很清楚。

　　(五)此土修证三种不退：

　　在我们娑婆世界，那些人证这三种不退？

　　１、位不退—藏初果，通见地，别初住，圆初信。

　　依照天台家的判教，天台四教：藏、通、别、圆。‘藏教’就是小乘初果须陀洹，‘通教’是见地菩萨，等于小乘须陀洹，在‘别教’是初住，‘圆教’是初信。我们通常是讲圆教，因为净土属于圆教。这四种人都断尽八十八品见惑，他们都是“位不退”。

　　看到这里，就晓得我们过去生中生生世世修行，从来没有一次修到这个地位。如果修到这个地位，我们就不是凡夫，不可能堕落到现在这个状况。这也说明此土修行之难，不容易成就。

　　现在我们有幸遇到念佛法门，念佛法门是‘带业往生’，八十八品见惑，一品不断都能往生，能成就。这种大便宜事，到那里去找也找不到！所以大家要珍惜。这是究竟方便，很不容易遇到。

　　２、行不退—通菩萨，别十向，圆十信。

　　“行不退”，行菩萨道，难行能行，决定不退失菩提心，不退堕二乘。藏教没有；通教是菩萨，别教是十向，圆教是七信位的菩萨。圆教到七信就不退了，再往上面去就是初住。

　　３、念不退—别初地，圆初住。

　　“念不退”，菩萨念念趋向如来觉海，分破无明。别教是初地，圆教是初住；通教没有。在我们这个世界修行，要修行到这样的地位，才能证得三种不退。西方极乐世界跟我们不一样。

　　(六)《要解》云：‘五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品，皆得三不退。’

　　西方极乐世界不可思议。在我们这个世间，造五逆十恶，立刻就要堕阿鼻地狱。《观无量寿佛经》上说，造恶之人在临命终时这一刹那(实在讲，是过去生中多生多劫修积的善根此时成熟)，此人遇到善知识给他开导，劝他念佛求生净土。他听了马上能信、能接受、立刻忏悔、念佛求生，就是阿弥陀佛第十八愿，十念必生。这是“十念成就”。如此念佛往生的人，南洋最近先后就有七位，证实弥陀弘愿真实不虚。

　　这样的人带业往生，生到西方极乐世界，即使是下下品，也圆证三不退。这真是不可思议。圆证三不退，最起码要圆教初住。所以，西方世界非常特殊，没有办法想像。

　　念佛法门很多人不相信。不但很多法师不相信，很多菩萨、阿罗汉都不相信。你能相信，你是很了不起的人，是个很特殊的人。念佛法门是令凡夫成佛。世出世法里，‘成佛’福报第一大。我们看看这些人，有这么大的福报吗？所以，诸位拿这个法门劝人，人家不听，你就很懊恼，常常来问我。我说，你有没有把对方看清楚？他想不想成佛？有没有这么大的福报，不信是不足为奇的。你跟他一说，他就相信了，这个人不得了，福报第一大。大梵天王还是凡夫，还要六道轮回；这个人马上就要作佛了，所以大梵天王也不如他。

　　由此可知，你能相信，这是大福报。我们劝人是应该的，这是慈悲心。把这个法门告诉人，信与不信，我们都合掌，都欢喜。他信了，我们欢喜，恭喜他这一生成佛。他不信，我也欢喜，勿要懊恼。为什么？晓得他现在没有这个福报。《阿弥陀经》上讲的善根、福德，他都不够。

　　(七)极乐不退之因缘有五

　　不退的因缘也是无量的。佛说法，总是把无量因缘归纳为若干大类，这里归纳成五大类。这五大类的内容非常重要，证明往生不退，是真正的事实。

　　１、弥陀大悲愿力摄持。

　　阿弥陀佛大慈大悲，他在四十八愿里说，如果十方世界的众生往生到极乐世界，要是有退转，他就誓不成佛。他现在成佛了，表示这一愿兑现了。这是“愿力摄持”，所以弥陀的愿力超过一切诸佛的愿力。佛佛道同，道虽然同，智慧也同，神通、能力也相同，但是每一尊佛的愿力不同，这是真的。弥陀的愿超过一切诸佛之愿，这是根本。西方极乐世界不退的根本原因，第一个就是阿弥陀佛的愿力。

　　佛在因地曾到一切诸佛刹土去观光、考察得来的结果，看到十方诸佛刹土的修行人都是进进退退的，这样修到什么时候才能成就呢？我如果成佛，我的刹土里，决定使他们只有进，没有退。他的愿是这么发的。大愿摄持，实在是十方世界所没有的。

　　２、佛光常照，菩提心增进。

　　‘佛光’是佛的光明。西方极乐世界的人，生活在阿弥陀佛光明之中。光明是表智慧。西方极乐世界的人，都是生活在阿弥陀佛究竟圆满智慧之中，怎么会退转？他不迷惑，他眼所见的、耳所听的、身所接触的，都是阿弥陀佛大智慧变现的教学境界。所以，不可能教你迷惑颠倒，不可能教你妄想、执著。你想打个妄想，都没机会。这是“佛光常照”。

　　我们现前也可以善巧方便把佛光接引来，我们能做到。我告诉诸位，供养佛像、读诵经典、忆佛念佛就是。我们现在利用录音带，随时随地都在听经，自己心里跟著念。念佛机开著念佛号，我们心里跟著念佛号，这就是‘佛光常照’。

　　“菩提心”就是觉心，就是求生净土之心，想见阿弥陀佛之心，念念增长。这是我们现在能做到的，就是看你会不会做。所以我告诉诸位，阿弥陀佛的像，什么地方都可以挂。我有理论根据，依据就在此，‘佛光常照’。看不到佛像，就会胡思乱想。佛光没有了，黑暗就来了。‘黑暗’是妄想、执著。所以，我们要以善巧方便，西方极乐世界的佛光，立即就接引到我们自己的生活环境里来，这样修学就相应。二六时中，心里有佛，口里有佛，全身都是佛。

　　３、六尘水鸟悉演妙法，增其正念。

　　极乐世界的六尘是六根所接触的境界，眼见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身触、意知，全都是阿弥陀佛变化所作的，都在说法。你想听什么法，他就为你说什么法，说法不间断。西方极乐世界，一切皆是阿弥陀佛变化所作。

　　有很多同修对我说：‘法师，你这一出国，我们又要退转了。’这话说错了！我出国，有录音带在，可以天天听，时时听，并没有中断。要知道这个道理。所以，诸位对于经教真正深入，有兴趣了，把录音带请回家去听。有兴趣的同修，一个星期有一次、两次聚集在这个佛堂讨论，受用非常大。说实话，我们的同修们进展得很慢，原因是听经没有讨论。

　　如果要学讲经的话，最重要的是要复讲，要学讲。过去寺院丛林培养弘法人才，没有上课教学的，就是听经；听完经后，第二天上午讲小座。小座就是把老师昨天讲的，由同学重复讲。所有弘法人才之培养，都是从讲小座训练出来的。我学讲经，就是在台中李老师会下讲小座。他每个星期三讲《楞严经》，星期四晚上我担任复讲。复讲时听众不多，多数都是学讲经的同学，大家在一起互相切磋琢磨。说实话，学讲经最好不要用录音带，才能真正学到。演培法师说得好，现在的年轻人之所以不如前一代，因为科学工具发达了，他可以把讲经录下来，慢慢再听，这不能成功。因为真正学讲经的人，他听经是全神贯注在听，写一点简单的笔记，他是真正在学。有了这个机器，学的情绪松懈了，大打折扣了，所以他很难成就。

　　我跟李老师晚期的两三年，台湾有比较小型的录音机。同修送了我一部，我带到台中，想录老师的讲经，听了再研究，被李老师骂了一顿：‘不能成就！’以后想想，很有道理。没有录音机，我是百分之百的精神贯注在那里听；有录音机，顶多只用上十分之三的心在听。老师说不能成就，真有道理。所以，录音是帮助远道不能来听的人，或者是一般同修想多听几遍的。学讲经的人，若依靠它是靠不住的。学讲经的人若从录音带里学，是不可能有成就的。

　　真正学讲经，就要把录音带丢掉，自己全部精神贯注用心听经。老师所讲的每一段，自己皆能真正体会到、真正明了，然后用自己的言语说出来。那时长说、短说、深说、浅说，没有不自在的。若是从录音带学习，中间要是忘掉一句，接不上来，不晓得怎么讲了。这怎么能成就？所以全部精神来听时，真正把它变成自己的，那才有受用。录音带录下来，还是别人的。别人的不能变成自己的，怎么变也变不像。这一代年轻人不如上一代，是受了科技之害。科技好处是有，副作用也很大，所以要把它认识清楚。

　　４、纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪，内无烦恼。

　　前面讲你二六时中所接触的都是正法，所以增长正念。第四、你接触的人事环境都是菩萨，心地清净，慈悲平等，不会引诱你去做坏事，不会叫你起心动念。

　　“外无魔邪”，邪魔没有了。“内无烦恼”，就是前面讲的菩提心增长，正念增长。内无烦恼，外无恶友。

　　我们这个世界福报薄，恶友多，善友少。同参道友，几个人天天见面，有没有劝你好好的念佛、念经；还是讲这个地方好玩，那个地方好去，我们一道去玩玩。把你的正念破坏了，你还认为他是好朋友，其实是恶友。天天劝你念经，劝你修善，对这些朋友反而敬而远之，道业如何能成就。

　　西方极乐世界没有恶友。这个世间甚至于道场里，同住的大众，都不是善友，原因在不修‘六和敬’。六和敬第一是‘见和同解’。若每个人的看法、想法都不一样，各人都有意见，当然在生活中就会起磨擦。这是现前许多道场都不能避免，只是磨擦程度上有差别。那里去找一个清净道场？有些人很想发心出家，到寺院里住了几天，见到住众勾心斗角，不能住了。我也常常遇到人来跟我说这些。我说，你要想找一个清净道场，恐怕一百年都找不到，你这一生出家的机会就没有了。到那里去找？找不到！只要两个人住在一起，都会打架，因为见解不同。

　　昨天你们在这里念佛，来了一位法师，他也是跟李老师学的，比我还早，资格比我还老。说话也快，性子也急，尽是废话，说了一大堆。我就直截了当告诉他，你的心怎么这么乱？为什么不念佛！年岁这么大了，所以我劝他，什么事不要管，老实念佛，一心一意求生西方还来得及；继续这样下去，就没指望。

　　我们学佛，无论在家出家，要修清净心。清净心就在许多不清净的环境里修。如果你会修行，那个地方不是道场，处处都是道场。你要找个好道场，很容易找。说实话，你要找个清净道场，自己心不清净，到那里去找，找不到清净的。别人不清净，我清净，我就能跟他相处，他也可以跟我相处。他计较，我不计较。他争执，我不争执。他天天骂我，我天天念阿弥陀佛。彼此相安无事，问题不就解决了吗！他骂我，我生气，那就错了，烦恼就起来了。他骂别人，我为什么不生气？因为我没有接受过来。由此可知，处世待人，应知用阿弥陀佛回敬一切大众。

　　《四十二章经》里有一个比喻，人家骂你，好比送礼物给你，你生气，就是你接受了。他骂你，你不接受，礼就退回去了。所以，他骂了一大堆，退回去了。我们再用阿弥陀佛回敬他。你看，这样对人多厚道！修行就在这些地方修，功夫就在这些境界上锻炼、成就。这是不可以不知道的。果然能心地清净、平等慈悲，我们住在此地，跟住在西方极乐世界没有两样。外无魔邪，魔邪到我们面前都变成阿弥陀佛了。

　　５、寿命永劫，与佛齐等。

　　寿命长，福报大，也是西方极乐世界大众不退转的原因。

　　这五种殊胜因缘，能令一切往生者皆得三不退。如果我们明白这些道理，现在也能运用，就可以保证这一生决定往生不退成佛。我们确实有把握能得到的。

　　(八)此凡夫易生之同居净土，行人不须断惑消业，只要信愿持名。

　　这是讲西方极乐世界。五浊业障的凡夫，很容易得生西方凡圣同居土。“行人不须断惑消业，只要信愿持名”，这就容易了。我们生生世世修行，修不成功就是因为要断惑。见惑不断，就没有办法证得位不退。思惑不断，就没有办法证得行不退。无明不断，就没有办法证得念不退。西方极乐世界不要断惑，带业往生，只要具足信、愿、持名。

　　诸位要晓得，只要信、愿、持名，惑不断，自然没有了；业不消，自然也没有了。这是一般人不知道的，就是不必要刻意去断惑，去消业。只要老实念佛，信、愿、持名，业惑不要去理它，自然就没有了。

　　生到西方极乐世界，为什么会圆证三不退？说实话，《阿弥陀经》上讲‘一心不乱’，讲得没错。自己念到心清净，阿弥陀佛来接引时，首先佛光注照；佛光一照，把你信、愿、行的功夫，立刻就提升了一倍。换句话说，我念到心清净，念到烦恼伏住。烦恼不能伏住，就不能往生，所以起码的功夫是烦恼伏住。烦恼就是妄想、杂念。我心里没有烦恼，没有杂念，只有一句佛号，只想佛，这就是‘功夫成片’。这样的功夫，佛光一照，就把你向上提升一级，就是‘一心不乱’了。所以，经上讲‘一心不乱’，没有讲错，很有道理。虽然梵文原文没有一心不乱的字样，玄奘大师并没有说罗什大师这句译错了，就是弥陀来接引，确实把你的境界提升了。

　　下至十念，皆得往生。

　　这是讲五逆十恶，罪业那么深重的人，临终十念还能往生。我们没有造那么重的业，一定要有信心能往生。念佛的一些老同修，真的是往生了，所以这个道场有不可思议的功德。昨天我们这里的一位老同修，往生的时候，瑞相很好。临走的时候，同修问他：‘有没有把握？’他连著说：‘有把握，有把握。’这是往生的瑞相。苏东坡是一位很虔诚的佛教徒，临命终时，人家问他，有没有把握？他说：‘这个时候用不著力。’临终的时候有把握，是决定往生。一个道场真正有几个人生到西方极乐世界成佛，这是真正的殊胜、庄严。不在乎道场大，不在乎里面布置得富丽堂皇；而是这个道场有多少人往生净土，多少人在这个道场得到一心，得到清净、平等。这是真实的成就。

　　尽心尽力协助这个道场，帮助年轻的出家众，希望他们成就。将来如果有一位、两位成就了，能弘法利生，真正往生净土，诸位就功不唐捐，真正有功德，出钱出力没有白出。如果这些人将来没有一个人成就的，乃至败坏佛门，那么出钱出力，帮助人造业，那就错了。所以，我们做事必须小心谨慎，道理就在此。出家众如果不认真努力修持，就是佛门常讲‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还’。这个帐有得算的，也有得还。希望大家认真的努力，不能辜负善心。

　　看到西方极乐世界这样殊胜庄严，我们一定要生信心，一定要发愿心，认真努力的修学。这一生决定要往生，决定要见阿弥陀佛，作佛的弟子。

　　永离诸苦，位登不退，一生补处，不可思议。

　　这四句是说生到西方极乐世界的果报。第一、‘永远脱离生死轮回’，真正得到永生。中国人常讲‘长生不老’，西方极乐世界的人，个个长生不老。他们的面貌都很年轻，个个十八。我们常说‘菩萨菩萨，年年十八’，西方极乐世界就是如此，长生不老。大家要想长生不老，只有去西方极乐世界。除西方极乐世界，没法子。这是永远脱离轮回，长生不老。

　　第二、“位登不退”，圆证三不退。这是十方世界一切修行人都没有的，唯独西方极乐世界有。

　　第三、决定成佛。“一生补处”就是成佛。你在西方世界一生决定成佛，成的是圆教佛，不是普通佛，是无上正等正觉。

　　“不可思议”是总结前面三种殊胜利益。这三种利益就是经上讲的‘真实之利’。你要是相信，要是发愿肯念，你就‘住真实慧’，将来一定得‘真实之利’。这三句是非常具体的说明，三种利益是十方诸佛刹土没有的。

　　是乃十方世界之所无，故为千经万论所同赞者也。

　　释迦牟尼佛四十九年讲了许多的经论，除了净土三经是专门介绍弥陀净土之外，佛在讲其他经典中，也常常赞叹西方净土。这的确是十方世界没有的，唯独西方世界有。所以，世尊乃至于十方诸佛如来，没有一位不劝勉我们念佛求生西方净土。道理就在此地。

　　(九)往生同居，便是横生上三土。证位不退，亦即圆证三不退。念念普利群生，心心流入觉海，是为本经之趣。

　　这一段文总结本经的归趣。既是总结，那就很要紧。往生同居土，是我们绝大多数人的成就。不仅仅是我们人道，乃至于恶道众生都包括在内。最近马来西亚槟城有一只猫念佛往生。只要具足信、愿、行这三个条件，生同居净土是人人有分。

　　它的殊胜是，虽生同居，上三土同样得生。这是不可思议的事。“横生上三土”是一生一切生。它不是竖生，竖是要往上提升的。在我们娑婆世界，竖生就不是很容易的事情，他要通过三界二十八层天，才能超出六道。

　　“证位不退，亦即圆证三不退”。我们特别注意这个‘圆’字。我们晓得，一般证三不退，最低限度是圆教初住菩萨，刚刚证得三不退，还没有圆满。如果要讲到不折不扣的‘圆’，即是等觉菩萨才算是圆证三不退。如果把这个标准放宽一点，也是八地以上的菩萨。

　　我们在经文里看到，李老师的小注是说七地以上，这是阿鞞跋致。由此可知，这个法门的功德利益，确实不是其他法门能相比的。无论是显教、密教，宗门、教下，那个法门在这一生中，能证到七地菩萨的果位？实在没有听说过，所以是千经万论之所无。唯独念佛法门，一生中可以证得七地以上。

　　“念念普利群生”。‘念’是念佛。声声佛号，不但自利，凡夫不能感触到，实际上佛号声声周遍法界。如果不周遍法界，西方极乐世界的菩萨怎么会听见呢？我们念的音声周遍法界，他们的耳根听力也周遍法界。绝对不是说只有他周遍法界，而我们没有周遍。没有这种道理。我们起心动念都周遍法界，所以‘忆佛念佛’就能‘普利群生’。

　　“心心流入觉海”。前面一句是利生、利他，这一句是自利。‘觉海’就是佛经上讲的‘娑婆若海’。‘娑婆若’是梵语，翻成中文就是如来的‘大圆镜智’。觉海也就是我们常讲的无上正等菩提。换句话说，就是心心趋向如来究竟的果地。这是本经之趣。

　　我们在这一章看到本经的宗趣。‘宗’是宗旨，是修行的方法，很简单、很容易，‘发菩提心，一向专念’。‘趣’就是果报，我们依照这个方法修行，就能得到圆证三不退。“念念普利群生，心心流入觉海”，是修学这个法门的好处。这个好处利益，除了这个法门之外，确实佛法里再也找不到，佛法以外就更不用说了。由此可知，这个法门无比的殊胜，世出世法第一殊胜。我们应当要珍惜。

 

♡ 喜欢 (0)