佛说阿弥陀经讲记 第四卷

佛说阿弥陀经讲记第四卷

　　净空法师讲述

　　前面曾经将本经的经题给诸位介绍完了。至于玄谈的部分，我们读了蕅益大师的要解，感觉到玄义里面有很多重要的意思，是我们必须要晓得的。这一次虽然没有讲要解，可是我们跟诸位介绍这一部弥陀经，主要的参考资料就是要解、疏钞与圆中钞。那么这个里面三种注子里头，我们以要解为主，其中重要的道理，还是要跟诸位作一个简略的介绍。

　　那么本经是以实相为正体，这个意思要跟诸位详细的来解释。‘大乘经皆以实相为体。’这一句是说明了佛说这一些大乘经，是依什么而说的？也就是说他的理论依据是什么？祖师指示我们，是以实相为体。换一句话说，一切大乘经典，都是以实相而说出来。那么什么叫做‘实相’？经论里头说得非常之多，我们在这个地方简单给诸位介绍。第一个，讲‘无相’，这是说实相之‘体’，佛法里面讲的‘本空’，所谓是万法皆空，是从无相的实相，从体上说的。那么体虽然是无相，它起作用的时候，则有相。无相它能够现相，它现这个一切相，我们在这里叫‘无不相’。无不相这是有相，这个是‘常住’的意思，也就是我们一般所讲‘诸法实相’，是讲一切法的真实相，可是诸位一定要明白，这个从‘用’上讲，体与用是一，不是二，是一如的。那么由此可知，所谓有，就是一切有相，是依无相理体而生的；所以叫相即非相，非相即相，相与无相一如。空有不二，这个地方讲空，这是讲有，空有不二，空有一如，是一桩事情，不是两桩事情。这一个道理很深，的确不是一般人所能够理解，所能够体会得到的。

　　蕅益大师说：‘觅之了不可得，不可言其无。’那么这个就讲无相的实相，从体上讲，不能说它没有，因为它没有即相可寻。换一句话说，我们六根都接触不到，眼见不到，耳听不到，甚至于我们连这个心都想不到，正是经论里面常讲，言语道断，心行处灭。可是它的确有，它不是无，这个就是讲的本空义，本空不是无，这是诸位一定要把它记住的。佛法里面讲的空，空不是无，空是有，不能说它无。那么它起作用的时候，是‘具造百界千如’，十法界依正庄严，都是它变现出来之物。我们今天讲大而宇宙，小而微尘，谁造的呢？无相实相所造的。千如这是天台大师所说的，依照法华经里面十如是；每一个法界皆有十如是，一法界具足十法界，所以十法界总共是一百个法界，每一界里头都有十如是，百界千如，那么这个就是讲整个的宇宙人生，都是它变现之物。所以‘不可言其有’，虽然变现这一切相，森罗万象，不能说这个森罗万象是有，为什么呢？它这个有是无中生有，有即同无，实在讲，有即是无，心经上说得好啊！‘色即是空’，这个地方是色，有是色，色即是空，这是空；‘空即是色，色不异空，空不异色。’就是说的无相实相与无不相的实相。

　　那么这一个道理明白了之后，才晓得‘寂照不二’，寂是从体上说的，照是从作用上说的。寂照不二，这是体用不二，体用不二则‘身土’当然也‘不二’。身是讲我们的庚身，土是我们依存的国度，就是世界，为什么说它不二呢？因为是实相揭示实相变现之物，因此修性也不二；这是讲性具，本性里头原本具足的。修是讲一切修为，本性所具，跟一切修为也是不二，这个里面含的意思都有相当的深度。‘真应不二’，真是讲诸佛法身、报身，应是讲的应化身。三身即是一身，一身即是三身，这个道理六祖大师在坛经里面讲得很清楚。这些‘无非实相’，所以真正觉悟了，那个境界，凡所有相无非实相，或者说皆是实相，都可以。迷了的时候，凡所有相皆是虚妄，那是众生的境界；诸佛菩萨的境界，凡所有相皆是实相。可是诸位一定要明了，皆是虚妄，这个意思不可言其有；皆是实相，是这个意思不可言其无。那诸位想想这两句话，凡所有相皆是虚妄，凡所有相皆是实相，这两句话意思是一还是二呢？这个意思是不二啊！皆是虚妄跟皆是实相，是一个意思，不是两个意思，‘实相无二’，不但无二，‘亦无不二’。道这个两句，你才真正体会到实相。佛所说的一切经论，都是依这个道理所说出来的。换一句话说，佛所说的一切经论无非是教我们悟入这一个道理，到你几时悟入了，那佛就无法可说了；没有悟入的时候，佛有法可说。悟入不二之后，那像禅宗里面讲，口挂墙壁；这个墙壁上钉个钉子，把嘴巴挂在那个上面，这就表示什么呢？没有话说了，无话可说了，言语道断，心行处灭。

　　诸法实相，佛在般若经里，这个意思说得很多，也讲得很清楚。一切经里面可以说般若经是最不好懂的，因为般若就是讲的实相，就是说这个问题。这一个问题因为在本质上讲，它是非有非无。如果说有，我们也好懂，说无也好懂。说有即是无，无即是有，这个事情难懂，但是事实的真相如此，我们不可以不明白，不能够不晓得。理明了了，这个是解悟，解悟固然算是不错了，但是还是得不到受用，要讲到真正受用，一定要证悟。那么说到证悟，就是亲证这一个境界—空有不二的境界，亲证空有不二的境界。证得这个境界，在净土门里面讲，得理一心不乱；在禅宗里面讲，大彻大悟；在教下讲就叫做大开圆解，才能够得到真实的受用。

　　所谓真实受用，也就是真修行；因为从此以后，决定不迷。像华严经所讲的四十一位法身大士，他们所住的境界，就是实相的境界。我们在净土经里面，就像本经里所读的，四土里面是实报庄严土；‘实’就是实相，‘报’则是果报，实相果报庄严之土。初证在圆教讲是初住的地位，要到究竟证，则是如来果地上的地位。这个里面一共有四十二个阶级，那么这个就是证入实相有浅深、次第上的不同。在没有证入之前，所修的可以说全是预备的工夫，所谓是预课；证得之后，这才叫真正的修行。

　　那么说到不二，也就是维摩经里面所讲的不二法门；华严所讲的一真法界；净土所讲的一心不乱；一就是不二，不二就是一，这个才是真实的境界，也就是真实之相，决定不再是虚妄的了。所以‘举体作依作正’，‘体’就是实相，依报是我们的生活环境，正报是我们的身体，作依作正。‘作法作报’，‘法’是法身；‘报’则是报身。‘作自作他’，‘自’是自己，‘他’是别人，除自己之外，则是他人。那么诸位在此地一定要看清楚，依报、正报、法身、报身、自己、他人，全是从一个实相变现出来的。不但这些境界，自他依境界，是从实相生的。‘乃至能说’，能说之人，或者说能说之理，或者说能说的方法；‘所说’，所说这些道理，所说这些方法。‘能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生’，乃至于赞佛，‘能赞所赞，无非实相正印之所印也。’

　　这个地方要跟诸位略略地介绍一下，那么这个道理不但是弥陀经如是，刚才说过了，所有的大乘经论都是这样的，都是依这个来建立的。那么能说，在此地是释迦牟尼佛，就本经来讲，佛说阿弥陀经，能说的是本师释迦牟尼佛，所说的是西方世界阿弥陀佛；能度所度，能度众生的人是佛，所度的是众生。此地所说的众生是包括了九法界的有情众生，除佛之外，菩萨、声闻、缘觉，再下面是六道众生，都是佛所度者。能信所信，能信是我们的心，那么这个心有真心、有妄心。妄心，我们所说的意识心，意识心也能信，但是它毕竟不是真心；换一句话说，它的信不是真信，不是真信，信里面总带著几分疑惑，因此这个信心，它有进有退。如果是真心来信，这个信心是清净的、是坚固的，永无退转，因为它没有疑惑。所信的就是佛所讲的理论、方法，一般称之为法门，就是这一个理论、方法的门径；能愿所愿，因为信愿行在本经称之为三资粮，也就是修行净土三种必要的条件，少一个都不能成就，所以在本经的正宗分里面，所说的就是这三桩事情。这个能愿就是能发愿的人。第一，对于娑婆世界要厌离，这个厌离是形容他真正能够放下，决定不再执著了，是取这个意思。对于西方极乐世界，他真的起了向往之心。因为晓得唯有在西方极乐世界，才能够真正地成就自己的道业、学业。

　　不但我们这个世界人应当要往生西方极乐世界，这在前面我给诸位说过，极乐世界好比一个佛教大学，本师释迦牟尼佛劝我们入学，往生就是入学，入学之后没有一个不成就的，这是叫我们要发这个愿。我们在一切经里面看到，十方世界那些菩萨，没有一个不发愿求生净土的，连华严经里面所说的华藏世界，四十一位法身大士都不例外。那么所愿的，就是极乐世界；对于极乐世界那边的情况十分地了解，那边的环境，那边的师资，那边教学的课程，没有一桩不了解；能持所持，能持这是讲到修学，念佛不仅仅是口念，那么诸位要晓得，这一句佛号它的意思是无量觉；莲池大师在疏钞里面给我们解释阿弥陀佛，‘阿’是印度话，意思是‘无’，‘弥陀’也是印度话，意思是‘量’，‘佛’是觉的意思。我们念这一句阿弥陀佛，就是念无量觉，那么我们六根接触外面六尘境界，到底是觉还是迷呢？单单口念阿弥陀佛，我们的心、我们的身，还是迷在五欲六尘里面，依然不觉，那又怎么能相应？所以能持是三业；无量觉，我们口言语觉，我们身的行为要觉，我们心地更要觉悟。所持的就是指名号，名号要晓得意思，这个无量觉，我们固然是要照这个意思去修，而无量觉，西方极乐世界是导师的名号。导师有愿，只要人念他这个名号，念是真有心，这个心是效法之心，取法乎圣贤，这才是真正持名；能生所生，能生就是能生的条件具足，生就是往生西方极乐世界，信愿行这三个条件统统具足，依照理论，依照方法，一切条件统统具足。所生的西方世界，四土三辈九品；能赞所赞，这是指本经里面，能赞的释迦牟尼佛，与十方一切诸佛；所赞的阿弥陀佛以及极乐世界的依正庄严。这是我们不但在本经，在净土经典，甚至于在许许多多大乘经论里面，我们都看到的，所以说这一切的一切，无非都是实相正印所印，换句话说，与实相完全相应，一点都没有违背实相的原理原则。

　　那么这是说明本经理论、方法、境界之依据，释迦牟尼佛不是凭空说出来的，不是他自己的理想，与西方哲学家柏拉图的理想国，决定不相同；与孔老夫子的大同世界，也不相同。为什么呢？那是他的理想，不是事实，不与实相相应。本经完全是事实，所以与事实真相完全相应，所以这个西方极乐世界，不是释迦牟尼佛的理想国。这一点千万不可以误会，如果一误会，在这个大好的机缘，你必定错过了，这是千真万确的事实。

　　那么再讲到修行的要领，修行要领，‘本经以信、愿、持名，为修行之宗要’，宗旨跟要领，或者是讲纲要，宗旨跟纲要，那么讲的信、愿、行。‘信’这个里面，首先‘信自、信他、信因、信果、信事、信理。’我们一条一条地来跟诸位介绍。

　　那么信自是怎么讲呢？这一条是最重要的。我们晓得莲池大师在弥陀经疏钞里面，对于这个意思特别地强调。十法界依正庄严，都是自己真心变现之物。所以实相就是真如本性，体就是真如，真如就是自己的真心，就是自己的本体。禅家所谓父母未生前，本来面目，就是这个。经论上常说，终日随缘，终日不变；随缘有染缘、有净缘，随缘是随真心之缘。如果是从起信论里面所讲，随顺本觉。随顺无明，就是不觉，所以才有十法界依正庄严。随顺本觉，这个一念真心不变，真心里面没有觉想。随顺不觉，这是六道凡夫，或者我们也可以把小乘包括进去，小乘人没有见性，都可以算是不觉；但是这一念真性也没有改变，为什么呢？真性里面亦无不觉，换一句话说，就像六祖所说的，本来无一物啊！真如本性里面，觉与不觉，这两个意思都没有；可是觉与不觉这两种现象是存在的，但是在真心理体里面没有这个东西。因为这个东西存在，这个东西是虚妄的；虚妄没有，又怎么会存在？这个事情难懂。

　　佛在经典里面给我们举了个比喻，好像我们眼睛害病了，这个眼睛害病是个普通事情，有许许多多同修有这个经验，我自己也有这个经验，为什么呢？眼睛害过病，眼睛有了病了，我们看到灯上会有一层圆影，无色的圆影，那么试问问，灯上有没有影？灯上没有。好眼睛的人看灯上没有圆影，这个病眼看灯上有圆影；那么我问问你，那个圆影到底有没有？不能说它有，不能说它没有；眼睛病了真有啊！事实呢？事实没有；这个圆影就好比无明，所以无明本来是没有的。病眼好比是迷，迷了本觉，就现那个虚妄不觉的圆影，就现这个境界。那么这个迷的程度有浅深不相同，所以才有六道。从迷再觉悟，觉的程度不相同，所以才有四圣法界，有这种种差别。但是不管它是觉也好，迷也好，终日随缘，终日不变；六根根性，从来没有改变过，从来也没有染污过，正是心经里面所讲的，‘不垢不净，不来不去，不生不灭。’

　　十方虚空恒沙世界，原本就是自己一心所现之物，这个事情难懂。十方虚空、恒沙世界，那是我心变现的；我不相信，心怎么会变现这么多东西来？给你讲真话，你不相信。可是如果从比喻当中，你要是能够悟到了，还算是聪明人。佛在经上常常举这个梦境，当我们作梦的时候，这梦醒过来了，那么你好好想想佛在经里讲的话，你梦里头有没有虚空？有虚空。你梦里面有没有世界？有世界。梦里面影没有芸芸众生？有众生。梦从那里来的？是不是你自己一心变现的境界？不错啊！是自己一心变现的境界。心能变，心是体，因为它能变，所以不可说它是无，它能变，它有这个作用。所变现这个梦境，你在作梦没醒的时候，你觉得这个梦境好像是真实的，样样都不假，不能说其有。梦境，不错，是不能说无，作梦的心不能说无，梦的境界不能说有，这个容易懂，为什么呢？时间短暂，你一下就醒过来了。

　　你就不晓得我们现在在这个世间，在作大梦啊！这个大梦与小梦的道理相仿佛，你要从小梦当中觉悟到大梦，你就会清醒过来。真正能够承认，能够接受佛给我们讲的十方虚空无边国度，一切众生，都是我们自己真心随染净缘变现的幻想，因此所变这些幻相，不可以说其有。

　　金刚经，佛告诉我们，‘凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’能变非无，所变非有，非无非有，这是事实真相。那么这个道理，确实我们在一切大乘经论里面能够体会得到，这个事情不难。真正体会到，真正听佛这一开示觉悟了，自己真相信，真接受了。可是我们要想证得这个境界，证得什么，证悟啊！我们能够体会到，能够感受得到，这是解悟。

　　证悟呢？那就不是个容易的事情，为什么呢？因为我们过去无始劫以来，这个时间太长了，都是在迷惑颠倒，不知道这个事实真相，所以我们累积的习气太深了；习气不除，就没有办法证得这个境界。要想把这一些习气除掉，当然不是一个简单事情，但是能不能除掉？能除掉。我们自己也有这个信心，相信自己能除掉；虽有信心能除掉，可以除一部分，要想把它除得干干净净，还是不容易，这个就是习气太深、太厚、太广泛了。

　　那么佛给我们讲的西方极乐世界，就是一个除习气，亲证不二法门，最理想的一个环境。我们要发心去往生，相信自己决定可以往生，相信自己决定可以见得到阿弥陀佛。相信见了阿弥陀佛，一切成就。这个才是信自己，所以我们讲到信心，信自己这是亲因缘啊！你这个修行能不能成就，这根本就在此地。

　　第二呢？再讲信他，他指谁呢？指我们的本师释迦牟尼佛，佛决定不骗人。那么诸位想想，那个世间人，如果跟你没有利害关系，他不会骗你。有利害关系了，他想骗你，他当中得到某些便宜，得到某些好处，他才会骗你啊！如果跟你毫无利害关系，他要骗你，那这个人所谓是神经有了问题。那么诸位想想，佛有这么大的智慧，他的神经不会有问题，我们能够信得过的。而我们这个众生与佛的确没有利害关系。

　　佛当年在世间，他把国王的位子，他都舍弃掉，不要了。世间人所追求的名闻利养，功名富贵，他统统都具足，全都不要了，舍掉了。那么我们想想，这个世间人的时候，跟他有什么利害关系？他有什么理由来骗人呢？没有理由。

　　所以佛说的话，正如同在金刚经里面所讲的，‘真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者。’我们要相信释迦牟尼佛啊！佛给我们讲西方极乐世界，不是寓言啊！那么佛经里面我们要问，有没有寓言？有。有没有假设的？有。寓言、假设，只能够说个一次、两次，不能常讲，为什么？那不是真实的。西方极乐世界在一切大乘经论里面佛都说，这个事情千真万确，不是寓言，不是假设。华严经里面，普贤菩萨十大愿王导归极乐；法华经里面，悲华经里头，智度论里，这个净土三经更不必说了；千经万论，处处指归，那怎么是假的呢？所以我们要相信释迦牟尼佛，这是信他。

　　还有一个呢？要信阿弥陀佛。阿弥陀佛没有直接跟我们说过法，释迦牟尼佛给我们介绍过，在无量寿经里，佛说阿弥陀的因地，修因证果的种种事迹，我们要相信。世尊给我们介绍的阿弥陀佛四十八愿，愿愿都圆满了，我们要相信他。释迦牟尼佛话真实，绝无妄语，阿弥陀佛的愿决定真实。不但我们要信释迦，要信阿弥陀佛，而且十方诸佛，在我们本经是六方佛，六方，无量无边恒沙诸佛的赞叹，，这个也是千真万确的事实，绝不是虚假的，这叫信他。

　　信因，因是因地，有因才会有结果。散乱持名都是往生西方极乐世界成佛作主的种子，何况专心持名？何况一心不乱？那怎么会不往生西方极乐世界？这是信因。

　　信果，深信西方极乐世界环境殊胜，亲教师是阿弥陀佛，同学都是诸上善人，老师都是十方世界诸佛菩萨，所以到那个地方，果报很容易就成就了，不是个难事情。在我们这个世界，最苦的，没有好老师，没有好同学，没有好的修学环境，苦在这个地方啊！在本地还有一些法师，在这里讲经说法，在别的些处所，想求一个法师来讲经说法，很难很难啊！那法师比起菩萨，差得太远了；菩萨比佛，又差得太远了，所以你要到了西方极乐世界，给你讲经的这些法师，都是诸佛如来啊！这是我们应该要相信的，所以莲池大师说：‘但得见弥陀，何愁不开悟？’老师好。

　　阿难问事佛吉凶经里面，告诉我们学佛的第一个条件，就是明师受戒。诸位想这个明师，还有那一个老师能比得了阿弥陀佛呢？还有那个老师能比得上十方诸佛呢？观音、势至，都是古佛乘愿再来的，这是第一流的明师，西方极乐世界处处都遇得到，我们这个地方遇到一位，很不容易啊！遇到了必定成就。

　　信事就是相信确实在我们娑婆世界西方以外，十万亿个佛国度的那一边，真的有极乐世界，这在事上相信。那么这个事，从前人相信，比较上容易，现在人信这个事，麻烦大了。为什么呢？你说西方，那个地球是圆的；地球既然是圆的了，你说南方北方还有一点儿可以相信，为什么呢？那个方位变化不大，东西没有啊！那个圆球是这么转的，西方在那里？变成什么了？变成没有方向了，这是一个很大的问题，有许许多多同学，提出这个问题来。如果在理上讲，的确没有方位，西方极乐世界也是你自己一心所现的境界，佛讲西方只是一种善巧方便，叫我们这个心能够专注，能够成就一心不乱。如果你这个心没有一个方向安住，你要得一心不乱就难了，所以这是善巧方便的法门。

　　可是佛说这个西方，是指我们这个娑婆世界的西方，没有讲我们地球的西方，那要讲娑婆世界的西方，在事上讲。讲得通啊！娑婆世界是一个大千世界，这个大千世界仿佛我们今天所发现的银河系。如果以银河系这个范围来讲，我们讲西方，那就很正确，是银河系的西方，不是我们地球的西方。当然整个银河系都在那里动，释迦去我们才三千年，如果说整个银河系在太空当中的运行，这个三千年，角度变化才一点点，微不足道，大体的方位还是很正确。所以要讲是娑婆世界西方，没有问题，这个方位是很正确的。

　　在十六观经里面，是随著我们世俗的观念来作观，日落玄谷，大海结冰，这个就是我们世俗所讲这个西方，用这个来作观。这个是善巧方便，帮助你得到一心不乱。如果诸位再要怀疑，我也可以提供诸位一点消息，这一句南无阿弥陀佛，就是一个信号，这个就是一个指引。这一个信号，就譬如我们这个无线电报一样，你在这个地方念，西方极乐世界阿弥陀佛，那里他就接收到了，他就有感应。当你临命终时，经上说得很清楚，阿弥陀佛来接引你。换一句话说，你决定不会迷失了方向，你就照经典里面所说这个办法去做，毫无怀疑地去相信去做，到临命终时，佛来接引你，你跟佛一道去，太空虽然大，你也不会把路走错了，这个多稳当，所以说千万不要怀疑啊！要相信这个事实啊！

　　信理，深信十万亿佛国度之外的极乐世界，实实在在不出自己一心之外，所谓是‘心外无法，法外无心。’前面说过了，十方虚空，无边的国度，都是自己真心所现的境界，就好像作梦一样；梦境的时候，整个的心，真心，所现的相，就是梦境。我们今天真如本性所现的相，就是十法界依正庄严，可见得西方极乐世界有没有离开我们？没有离开，是我们一心所现，这叫信理。那么还要相信西方极乐世界，教主释迦牟尼佛，诸菩萨，诸上善人，都是自己一念所现的影像。整个的依正庄严的相，就是自己心；整个自己一心，就化成境界相，你要问你那个心是什么样子？十法界依正庄严所呈现的就是你心的样子，好像作梦中，你心什么样子？梦境就是你的心的样子，因为心就是梦境，梦境就是心；古德的比喻，‘以经作契，契契皆经。’那么这个叫信理。

　　理既然如是了，整个境界就是唯心所变，我们何必要求往生呢？这个话说起来，不是没有道理；但是这个里头就是有迷、悟之分，果然证悟、彻悟了，那有生不生？如果你迷惑颠倒，业障未除，娑婆世界是我们自心染污所现之物；极乐世界是我们自心清净所现的境界。试问问，我们要不要离染污，恢复我们自己的清净？这是应该的。离染污，就是‘厌离娑婆’；希望恢复到清净，那就是‘欣求极乐’，可见得这个事情是一而二，二而一。不但我们应该，十方世界诸佛菩萨都不例外，也是用这个方法断尽无明，恢复我们究竟大觉。那么这个是说的信。

　　那么再讲到‘愿’，‘厌离娑婆，欣求极乐。’这个意思、这个道理，我们都要认识清楚，这是求生西方极乐世界，必须具备的条件。厌离是即说他放下，能够放得下。欣求，也是形容他真正地期望著到极乐世界接受阿弥陀佛的教学，快快成就自己。所以这个欣求与厌离，在此地都是形容词。

　　这个法门的行门，讲到修‘行’，‘执持名号，一心不乱。’执是执著，持是保持，继续不断地执著名号。这个意思实在就是孔老夫子给我们所讲的，‘择善固执’。那么佛这个佛法，诸位晓得，它是破执著的；这个法门里面叫我们要执著，我们对于娑婆世界不可以执著，因为什么呢？娑婆世界你要执著，就放不下了，你要厌离就是不执著，往生西方极乐世界，你就要执持名号。那么执持名号，给诸位说，这个是择善固执，善中至善啊！大学里面所讲的止于至善。

　　那么执持名号也就是止于至善，择善固执，这是真善。这个方法，这是方法，它的目的则是一心不乱，那么这是诸位一定要记住的，这个是一心不乱。如果我们执持名号，要是不能够达到一心不乱；当然也有带业往生，到后来会跟诸位说明，但是总不如达到佛在本经里面要求我们的目标。所以讲到修行，是要以一心不乱为目的，那么这个‘一心’有‘事一心’有‘理一心’。

　　‘信愿持名’，有信，有愿，持名，你看看这个三种条件全都具足了，这在行门里面‘为一乘真因’，一乘佛法里面，真正的修因；‘四种净土’是一乘佛法最妙的果报，真因妙果。一乘法，比大乘还要高，你们看看这是什么法门，与六祖坛经有什么样的差别？六祖大师，他是一乘教学，他所接引的大众，上上乘人，他自己说上上乘就是一乘。坛经里面教学的理论跟方法，是一乘真因，成就的是‘一乘妙果’。如果跟这个法门来比较比较，这一个法门比六祖坛经还要殊胜，还要真实。

　　六祖的法门所接引的大众不广，仅限于某些具足他那个条件的可以修；而这一个法门，信，愿，持名，三根普被，利钝全收。因此这一个法门在十方诸佛教学、度生里面，是一个最主要的法门，道里就在此地。你们看华严经里面，善财童子五十三参。第一位善知识，吉祥云比丘，就是教他信愿持名，念佛法门；最后一位普贤菩萨教给他的，十大愿王导归极乐，那么一个开端，一个终极，就是代表行门里面主流，我们讲修行的正修。当中五十一位善知识，所教给善财那些修学的理论与方法，都叫做助修，正助双修，一生成就。这是真正值得我们深深地去反省，应该好好地去觉悟，千万不要辜负了自己，不可以当面错过。

　　那么再讲到本经的作用，大师告诉我们，‘本经是以往生不退为力用’。那么在表解里面，我们也简单地跟大家列出来，本经以往生不退为力用。那么经典给我们讲的是‘四土’，就是这个四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土跟常寂光土，这个是西方世界的四土。四土里头，‘各有三辈九品’，同居土里面有三辈九品，方便土里头也有三辈九品，实报、寂光，都不例外，这是大家要记住的。

　　所谓‘同居’土，是‘见思’烦恼‘未断’，什么叫见思烦恼，这个地方简单跟大家介绍，不能细说，一细说很耽误时间。

　　那么这个见惑呢？这个见思，‘见’就是见惑，‘惑’就是迷惑。如果我们用现在俗语来说，就是错误的见解；思惑就是错误的思想。想法错了，见解错了。这个里头包括有五类，第一个就是身见，执著身体是自己，这个见解是错误的。第二种类叫边见，边见实在讲就是我们现在科学家所讲的相对，相对论就是边见；两边，空与有两边，善恶两边，真假两边，凡是相对的都是属于边见。见取见跟戒取见，我们俗话称之为成见，某人成见很深，这两种都是成见。执著因，错误的原因，以为是真实的，这个叫见取见。执著错误的果报，以为是真实的，这个叫戒取见。

　　我们举个比喻说，印度婆罗门教里面，他们修禅定，有的时候禅定功夫相当之深，他在定中看到了牛死了，死了那个牛的魂升天；于是乎他就奇怪了，牛死了以后，它这个神识会升天。于是乎他就学牛，持牛戒，他不吃饭了，吃草了，他跟农夫去耕田去了，他就学牛。为什么呢？他看到牛死了，神识升天了，他认为学牛，将来一样就可以升天，这是错误的见解。

　　升天是要修十善业道，他不知道这个牛前世修的十善业道；牛是业报，它这个报尽了，它十善业道那个因成熟了，它升天了，与它做牛这一生，决定没有关系。那么这一类，叫戒取见，这是讲因的。见取见是讲果报，譬如说有很多宗教家，他们认为生天就是究竟，天堂就是永生了，这是错误的见解，这叫见取，果报上的成见。他不晓得天也有生死，天死了以后还要堕落。天的福报比人大，不错；天的寿命比人长不错，虽长寿，他还是要死的。果报是假的当作是真的，见取见。这个修因不是真正的因，他认为这个是真正的因，执著是正因这个叫戒取见，错了。

　　那么从外道很显著地能够看到见取见跟戒取见，但是这个佛门里头也不例外。就拿我们念佛人来说，如果认为念阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界，这个是戒取见，为什么呢？未必。你要不相信，你可以看看灌顶法师，清朝灌顶法师，大势至圆通章疏钞里面所讲的，念阿弥陀佛的人一样念到地狱里去了，他在疏钞里头讲念佛的一百种果报。所以这个念佛，你要懂理论，要懂方法，如理如法地是正修行，是正因。不懂理论，不懂方法，以为念阿弥陀佛就往生西方极乐世界，这是戒取见。以为往生西方极乐世界，哎呀，我一切都成就了，到这里黄金为地，我什么享受都有了，我从此以后不要再受苦了，这个是见取见。往生西方，那个地方是学校，不是你的老家。学校当然不错，比你的家的时候建筑范围要大；台湾大学，校园那么大，建筑那么好，你一考取这个学校，这个学校就是我老家，我一生永远不要离开了，那错误了。到那里是念书，是成就你自己智慧、德能，是这个意思，不是叫你到那里去享乐的，极乐世界不是叫你去享乐的，所以这是见解上的错误。

　　邪见不是上面四种，凡是属于不正确的见解，都叫邪见。所以这个五类是见解上的错误。

　　另外五类思惑，思想上的错误。贪心，你在这个世间，名闻利养，你起贪心；五欲六尘起贪心，是贪心。你在佛法里面起了贪心还是贪心。贪心是错误的，嗔恚是错误的，愚痴是错误的，贡高我慢是错误的，对于佛菩萨这个教学怀疑是错误的，所以这是五种错误的思想、错误的想法、错误的见解。那么这个错误的见解与错误的想法，你没有根除，没有能够断得了，你念佛往生西方极乐世界，这是生什么？凡圣同居土，所以叫做带业往生。

　　那么你要是念到事一心不乱了，那你就生‘方便’有余土，念到‘事一心不乱’。那么由此可知，事一心不乱，见思断了，错误的见解跟错误的思想，通通没有，这是事一心不乱。如果你念到理一心不乱了，你生实报庄严土，也能够分证寂光净土。事一心，见思烦恼断了，没有见性，换句话就是，没有入不二法门，没有入一真法界，这是事一心。等于小乘阿罗汉、辟支佛的境界。理一心，这是圆教大乘菩萨，圆教初住以上的，不但见思烦恼断了，也破了一分无明了，无明烦恼。破一品无明，证一分法身，这是生‘实报’土。净土法门里头所说的，花开见佛悟无生，那就是刚刚证得‘理一心不乱’的这个境界。要是到四十一品‘无明’统统‘断尽’了，那就是‘寂光’净土，是上上品实报土，是圆满的常寂光土。‘功夫成片’，我们讲到最低级的功夫成片，诸位要知道‘伏而未断’，就是见思烦恼，这个见惑思惑并没有断掉，但是什么呢？有能力伏住，伏惑没有断惑，这个叫‘带业往生’，净土法门讲带业往生，这是说的这一个境界。

　　那么再讲到不退，这个不退转是很难得的；如果我们修行要‘不退’的话，诸位想想，成佛那里要三大阿僧只劫呢？麻烦是退得多、进得少，这才需要很长很长的时间，如果不退转，那多好呢！当然退有退的因缘，换一句话说，他有退的环境；不退一定要具备不退的条件。在我们娑婆世界，这个退的缘太多太多了。自己身体疲乏了，兴趣失掉了，会退心。或者有亲朋好友，他们喜欢玩乐的时候，邀到你一道去玩了，你在盛情难却之下，也退了心。有种种退的因缘，自己无法把持，所以退的多，进的少。西方极乐世界，因缘太好了，换一句话说，它具有不退转的种种条件存在，只要往生西方极乐世界，这些条件个个具足，这个实实在在讲，太难得了。

　　经里面讲三不退，大师在此地给我们解释四种不退，那么我们来看看那四种？第一个是‘念不退’。这四种不退，前面的意思境界都深，往后面渐渐说得浅显。念不退，这是最深的，‘念念流入如来果海’。换句话说，念念都向著成佛大道。这一点我们得想想，我们二六时中，一天到晚，我们这个念头是不是念念都是成佛的念头？很难很难啊！我们在一天二十四小时当中，有几个念头流入如来果海？你就想到这个事情之难！所以念会退，退到哪里去？退到六道，退到恶道。念人天，这就退到人天道；念贪嗔痴就退到三恶道去了。你不想不晓得，你要一想这个问题，真是严重，真是可怕！

　　第二，行不退，‘精进度生不堕二乘。’二乘人怎么样呢？二乘人不度众生，因为度众生很麻烦，不是一个简单的事情。你诚心诚意发心去教导他，他未必肯接受。所以二乘人，声闻、缘觉跟阿罗汉、辟支佛，只度自己不顾别人。至少说，他不主动去教人，他是被动的，你去求他，他教你，你不去求他，他不教你。就跟世间老师一样，‘只闻来学，未闻往教。’他这个老师是有相当架子的，不像菩萨，菩萨怎么样？主动来教你，菩萨作‘不请之友’，你不请他，他自己就来了。所以这是行不退，精进度生不堕二乘。

　　第三讲‘位不退’。为什么他这个地位，譬如讲从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，他这个位子不退，因为‘上善聚会，永离退缘’。西方世界都是最善的这个善人，大家聚会在一块，没有恶缘，没有坏人，所以你不会退转的。

　　第四讲‘毕竟不退’。经里面只讲这个三不退，这一条是蔼益大师给我们加的，非常有道理。‘佛号经名’，不仅是阿弥陀佛、阿弥陀经，当然直接是指这两个，一切佛的名号，一切经的经名，‘功德’都‘不可思议，一历耳根，永为道种，毕竟因斯得度。’这是说明，所以佛法这是金刚种子啊！我们今天对众生，帮大家的忙；前面这三种，我们帮不上，这一种帮上忙。我们印经、印佛像，叫你见闻到佛号，见闻到经名。我们用录影、录音，使你闻到了佛法，‘一历耳根，永为道种。’这一生不能得度，将来必定会因这一个因缘而得度，这个是佛法真正不可思议的功德。

　　那么再说到这一部经它的重要之处，‘华严奥藏’，这是大经奥秘的宝藏，‘法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。’那么你就想到这个弥陀经的重要性，它要不重要；在这一个地方可以看到，整个佛法可以说是归纳在这一部小本的弥陀经里面。

　　‘佛’为了度一切‘众生’，‘随机施化’，‘机’是众生的机感，施舍教化的方法，善巧方便。‘归元无二，方便多门。’八万四千法门，方便法门，指归的一条路。在方便多门里面，讲到最‘直捷’、最‘圆融’、最‘顿入’的，无过于‘念佛往生’。这是我们在大方广佛华严经里面所看到的，善财童子五十三参是大方广佛的结论，提倡的念佛往生。善财童子表演的就是念佛往生，这个方法‘简’单、容‘易’、‘稳当’，八万四千法门算是第一；第一简单、第一容易、第一稳当，‘稳当’是可靠啊！决定不落空。要领是‘信愿持名’，这是本经的三大纲领。莲池大师讲：‘但见弥陀，何虑不悟？’这个‘悟’是明心见性，是证得理一心不乱，是入一真法界。‘法门尊重’，不管是那一宗那一派，对于阿弥陀经，对于持名念佛，无不尊重。‘独以此经’法门尊重，独以此经。因为无论那一宗那一派，早晚课诵里面，晚课都是以弥陀经，念弥陀经，念阿弥陀佛。就连达摩祖师传来的禅宗，都不例外。你要是不信，你去看看禅门日诵，那就是禅宗里面的课诵本。禅门日诵就是早晚功课里面，它是以两种东西为主要的功课，早课里面是以楞严神咒为主，晚课里面就是以弥陀经为主。那么诸位由此可知，连禅宗都这么重视，何况其余呢？这一点意思，我们一定要了解。

　　除了这个理论方法，概略的我们晓得了一点之外，在此地我们跟诸位举出几个往生的人，可以作为我们的榜样。‘文殊、普贤’，这是每一位学佛的同修都知道，华严三圣之二。文殊菩萨代表的是大智慧，普贤菩萨代表的是大修行，这两个人都是求生西方极乐世界的。华严经里面，文殊菩萨有一首偈子说：‘愿我临终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐利。’那普贤不必说了，十大愿王导归极乐，，那还用得著讲吗？这是讲的补处菩萨、等觉菩萨求生西方极乐世界。我们的智慧，我们的功夫，能比得上文殊、普贤吗？文殊、普贤尚且求生，我们自己想想是什么样的人，怎么敢不求生净土呢？这是往上看，上面的榜样。

　　往下看，如说我们自己业障深重，恐怕阿弥陀佛不要我们，念也枉然，你这个想法错了。唐朝时候，有一个‘张善和’，是一个杀牛的人，屠夫，杀了一生的牛，杀业太重啊！真正是罪业深重啊！到临命终的时候，许多牛头人来问他要命，这个是地狱相现前。他这一叫救命，不得了！牛头人统统来问我讨命来的了，这个不得了！他叫他太太赶快给我请法师来帮助我，给我解决问题。他太太请了法师来，法师就告诉他，这个时候，你这是地狱相现前，没有别的办法，赶快念阿弥陀佛求生西方极乐世界。他太太给他点了一把香，他拿著香，大声念阿弥陀佛，念了几声之后，他告诉法师、告诉他太太，牛头人不见了，阿弥陀佛现前来接引我往生西方极乐世界，他走了。那么诸位想想，我们说，你一生造深重罪业，你造的罪业有张善和那么重吗？他一生杀牛，不知道杀多少牛？他能往生。我们想我们虽然造罪业，还不至于像张善和；张善和能往生，我们为什么不能够往生？

　　还有一个榜样，清朝末年，恒州‘王打铁’，那么我们讲愚痴或者家境困难。王打铁一家四口，靠打铁维持清苦的生活，一天不干活，一天就没饭吃，他才尝到人生之苦。有一天，有一个法师，化缘的法师，从他门口经过，他请法师到家里来坐坐。请教法师，我太苦了，有没有什么办法能够救救我？法师就教他学佛啊！唯有佛，佛法，才能真正破迷开悟，离苦得乐。但是他想想，我那有时间？第一要不耽误工作，第二要不花钱，因为什么呢？他没有钱。你要能够救我。法师就告诉他，你念佛号就行，不耽误你工作；你打铁，铁锤下去，阿弥陀佛，提起来，阿弥陀佛。从前拉风箱，风箱推进去阿弥陀佛，拉出来阿弥陀佛，你看既不耽误你工作，又不要花钱。他听了，这个办法好，于是乎天天就念佛。他太太就说了，这个打铁已经很苦了，再念佛不更苦吗？王打铁就说，不，从前我拉风箱拉得手酸，现在我念阿弥陀佛，手不酸了。以前打铁很辛苦，现在一面打一面念阿弥陀佛，也不觉得辛苦了。那么这样念了几年，果然他真成功了。有一天他跟太太说，他说我要回家了。她说这个地方不是你的家，那里是你的家？他笑笑，说这不是我的家。换了一身干净衣服，洗洗澡换了衣服，照样还打铁。打的时候，他不认识字，他念了一首偈子说：‘叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。’他一锤下去，他是站著往生，他没有害病。恒州就是现在湖南衡阳，那个地方我在那里住过一段时期，衡阳衡山这一个地带，念佛的风气很盛，都是受王打铁的影响，他是清朝末年时候的人，站著往生的，没有害病。这个示现被大家看在眼里，这个是真的，一点不假。

　　凭这么一个人，愚痴的人，没有闻过佛法，不懂得佛法的道理，一个法师教给他这个方法，他就诚心诚意地去修。所以叮叮当当不是形容打铁，形容他念佛，功夫不间断，久炼成钢，他功夫成片了，他念佛功夫成熟了。那么是不是得一心呢？这个我们不敢讲，最低限度，他功夫成片，所以他才有这样的瑞相，预知时至，晓得自己什么时候走，而且站著走，没有病苦。这些人都是我们的榜样。

　　我们今天学佛，我们的环境比王打铁要殊胜，我们的业障没有张善和那么重，他们都能往生，何况我们？所以诸位同修不要错过了大好因缘，不要辜负了百千万劫难遭遇的机会啊！一切经可以不学，弥陀经不能不学，但是要想真正通达弥陀经的教义，那你得要探讨相当份量的大乘经论；你对于弥陀经的经义，才能够真正了解，才能够真正的相信，死心塌地依著这个方法来修行，一生当中决定成就。

　　张善和的成就品位不高，是我们能够想像得到的。王打铁的品位不可思议！我们不敢下断语。举出这四个人的例子，正是古德所说的，‘上智与下愚不移’，文殊、普贤，这是上智；张善和、王打铁。这是下愚。你看看，上智之人，他成就没有话说；下愚之人，他也成就，也没有问题。难办的就是像我们这样，上不上，下不下，所谓是半吊子；这个上不上，下不下，亏就吃大了。上智，难，当然不容易；下愚，愚不可及啊！也不容易。

　　那么经前面的大意就介绍到此地，向下我们就要讲到经文了，给诸位正式介绍经文。当然我们还是受时间的限制，但是经中精要的义理，重要的修行方法与境界，一定要给诸位介绍出来，总希望诸位在这一会当中，能够得到真实的功德利益。好！今天我们就讲到此地。
　　

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