法供养品第十三

 

自在神通绝对实相

天帝的愿心──供养修行

供养如来与修行的福德

转轮圣王及其千子

佛说法供养

也是法供养──修行

四不依随顺法相

王子月盖守护正法

贤劫中的千佛

尔时，释提桓因于大众中白佛言：世尊，我虽从佛及文殊师利，闻百千经，未曾闻此不可思议自在神通，决定实相经典。如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑，何况如说修行？斯人则为闭众恶趣，开诸善门。常为诸佛之所护念。降伏外学，摧灭魔怨。修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。世尊，若有受持读诵，如说修行者，我当与诸眷属，供养给事。所在聚落城邑，山林旷野，有是经处，我亦与诸眷属，听受法故，共到其所。其未信者，当令生信，其已信者，当为作护。佛言：善哉善哉。天帝，如汝所说，吾助尔喜。此经广说过去、未来、现在诸佛，不可思议阿耨多罗三藐三菩提。是故天帝，若善男子善女人，受持读诵供养是经者，则为供养去、来、今佛。天帝，正使三千大千世界，如来满中，譬如甘蔗竹苇，稻麻丛林，若有善男子善女人，或以一劫，或减一劫，恭敬尊重，赞叹供养，奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利，起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表剎庄严，以一切华香、璎珞、幢旛、妓乐，微妙第一，若一劫，若减一劫，而供养之。天帝，于意云何，其人植福，宁为多不？释提桓因言：甚多世尊。彼之福德，若以百千亿劫，说不能尽。佛告天帝：当知是善男子善女人，闻是不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。所以者何？诸佛菩提，皆从此生。菩提之相，不可限量，以是因缘，福不可量。

佛告天帝：过去无量阿僧祇劫，时世有佛，号曰药王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名大庄严，劫名庄严，佛寿二十小劫，其声闻僧，三十六亿那由他，菩萨僧，有十二亿。天帝，是时有转轮圣王，名曰宝盖，七宝具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敌。

尔时宝盖，与其眷属，供养药王如来。施诸所安，至满五劫。过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子受父王命，供养药王如来，复满五劫，一切施安。其王一子，名曰月盖，独坐思惟：宁有供养殊过此者？以佛神力，空中有天曰：善男子，法之供养，胜诸供养。即问：何谓法之供养？天曰：汝可住问药王如来，当广为汝说法之供养。实时，月盖王子行诣药王如来。稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊，诸供养中，法供养胜，云何名为法之供养？佛言：善男子，法供养者，诸佛所说深经，一切世间，难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思惟之所能得。菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度。善分别义，顺菩提法，众经之上。入大慈悲，离众魔事，及诸邪见，顺因缘法，无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起。能令众生，坐于道场，而转法轮，诸天、龙神、干闼婆等，所共叹誉。能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧。说众菩萨所行之道。依于诸法实相之义，明宣无常、苦、空、无我寂灭之法。能救一切毁禁众生。诸魔外道及贪著者，能使怖畏。诸佛贤圣所共称叹。背生死苦，示涅盘乐。十方三世诸佛所说。若闻如是等经，信解受持读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。又于诸法，如说修行，随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍。决定无我，无有众生，而于因缘果报，无违无诤，离诸我所。依于义，不依语，依于智，不依识，依了义经，不依不了义经，依于法，不依人。随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭。乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘无有尽相。不复起相，是名最上法之供养。

佛告天帝：王子月盖，从药王佛闻如是法，得柔顺忍。即解宝衣严身之具，以供养佛，白佛言：世尊，如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神，加哀建立。令我得降伏魔怨，修菩萨行。佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。天帝，时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家，修习善法。精进不久，得五神通，具菩萨道。得陀罗尼，无断辩才。于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫。药王如来所转法轮，随而分布。月盖比丘，以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提立不退转，十四那由他人，深发声闻辟支佛心，无量众生，得生天上。天帝，时王宝盖，岂异人乎？今现得佛，号宝焰如来。其王千子，即贤劫中千佛是也。从迦罗孙驮为始得佛，最后如来，号曰楼至。月盖比丘，则我身是。如是，天帝，当知此要，以法供养，于诸供养为上为最，第一无比。是故天帝，当以法之供养，供养于佛。

现在是第十三品，法供养品。《维摩诘经》到这里，等于是作总结论了。法供养是很重要的一件事，大家观念中的供养，多半是出些钱，做些功德之类的事。不错，这些也是供养，是培养自己的功德，但是真正的供养是法供养，就是这一品所要讲的。

自在神通绝对实相

「尔时，释提桓因于大众中白佛言：世尊，我虽从佛及文殊师利闻百千经，未曾闻此不可思议自在神通，决定实相经典。」释提桓因依中国人的观念，是玉皇大帝，是欲界忉利天的天主。

 

文殊师利菩萨是七佛之师，他早已成佛，为了辅佐释迦牟尼佛在这个世界成佛，他化身成菩萨来护法的。护法是护持正法，使正法住世。因此庙子也称作常住，是法常住的意思，代表佛的正法常住。一般显教所塑造文殊师利菩萨的像，是一手持经典，座骑是狮子，代表百兽之王，作狮子吼。普贤菩萨坐的是莲花高台，骑的是六牙白象，代表大愿力，负担众生。在密教，文殊师利菩萨的像，往往是一手拿经典，代表智慧，一手拿金刚宝剑，斩断一切烦恼。

 

玉皇大帝向佛说，我虽然从您和文殊师利菩萨那儿，听讲过无数次的佛法传授（佛传法被纪录下来的，就是后来的经典），可是从没听过像这样不可思议的法门，讲自在神通。自在神通不是修出来的，是众生本来具备的，但是要明心见性以后才发出来的。换句话说，没有得到自在神通的境界，就不能算是真悟道了。一般认为，神通是能够看见肉眼看不到的东西，或者听到耳朵听不见的，但这些现象很多是精神病态，不是神通，要分辨清楚。

 

唐代禅宗有名的庞居士庞蕴，学问很好，一辈子不出来作官。他住在湖北重镇襄阳。襄阳在唐代是中国文化财富集中区域，《三国演义》讲刘关张诸葛亮等人，一辈子闹来闹去就在那一带，就是那么重要的地区。庞居士家中富有，中国人喜欢把富贵连起来，有钱就贵。如果只是贵，地位高，可是不富，就不算福气。过年常在门上贴「五福临门」，五福不包括贵的。贵不一定就富，庞居士全家四口，他和妻子和一儿一女，都是悟道的人，是非常特殊的家庭。

 

庞居士跟马祖学禅，他的修行功夫很好，什么白骨观、数息观、念佛都会，但是不能解决问题，此心不安。不知道你们诸位学了半天，心安了没有。学佛的人就算什么都会，有个还没解决的问题，就是生死问题。生从何来，死向何去。学佛学了半天，成佛是成个什么东西？我们所有怀疑的问题都在内。

 

庞居士最后去找马祖，就问一个问题，「如何是祖师西来意？」这个问题是问达摩祖师来中国传佛的心法是什么。他问佛的心要，心中心。密宗有心中心法门，有心中心咒。佛过世后，这个心法在印度传了二十八代，到达摩祖师，他也是太子出家的。他发现佛法在印度已经要衰微了，看见东方的震旦（就是中国）有大乘气象，因此渡海来中国，在广州上岸。当时是中国的南北朝，南方是梁武帝，北方是北魏（云岗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的）。

 

达摩祖师大概先在广州住了一段时间，因为后来他和梁武帝对话，他回答「不识」。在我没去广东之前，一直就把这回答理解成「不认识」，等到学会了一点广东话，才回头想起，原来达摩祖师的意思是「不知道」。好，先交待了祖师西来。

 

回到庞居士问马祖「什么是祖师西来意？」他问得非常简单，单刀直入，哪像你们学禅，连问个问题都拖泥带水。马祖怎么回答呢？「等到你一口把整条西江的水喝下去了，我才告诉你。」这就是禅，问的是什么话，答的又是什么呢？

 

如果是换了你们，一定要骂格老子，这马祖简直是疯子！可是庞居士一听就悟了。这是什么道理？后来有人乱加解释，说坐禅坐到气住脉停，就是一口吸尽西江水，真是不知所云。

 

庞居士悟道后，把全部家财用船载到江心沉掉。这又是为什么？别的地方有记载，有人问他为什么不去布施？他说人没有钱不会做坏事，把钱给人了，这人会去做坏事，就是帮人造恶业，所以宁可把财产沉到江中。还好他们一家人都悟道了，否则这还得了，太太不跟他闹才怪。

 

这一下，他们家徒四壁，就靠编织篮子过日子，靠自己劳力吃饭，不是过不劳而获的日子。这也是庞居士同门师兄弟百丈禅师的教训，百丈主张「一日不作，一日不食」，自己到了七八十岁还是照样耕作。有一日，庞居士叹一口气说：「难！难！难！」他是讲悟道难，「十石油麻树上摊。」好像想把十担麻油摊在树上，麻油当然不会停在树上，一定流下去了，这个同一口吞下西江水一样地难。他的太太在旁听见了，就回答他：「易！易！易！百草头上祖师意。」到处都是道，也不是一定要研究什么《维摩诘经》。他夫妻俩好像为了菩提在斗嘴，他女儿庞灵照听到了，就说：「也不难，也不易。饥来吃饭困来睡。」佛法就只是如此，没什么难和易的。

 

庞居士说过，神通与妙用如运水和担柴。什么是神通啊？你眼睛可以看，耳朵可以听，茶来了能喝，这都是神通！是自在神通。除此神通，都是鬼通。你怎么长大的？你怎么会说话？你怎么会记住东西？你怎么会听懂《维摩诘经》？是什么东西让你能做到的？你找也找不到它，这就是不可思议的自在神通，每个人都是现成的，还要去哪里学？

 

作人平凡就是佛。一般人学佛学成了疯子，不肯平凡。佛在悟道之后感叹「一切众生皆具如来智慧德相」，个个是佛，佛所有的智慧德相大家都有，为什么不能悟道？「只因妄想执着不能证得」。那你只要不妄想不执着就好了嘛，是不是很简单？你说，是啊，所以我天天在除妄想。唉，你那个除妄想的念头不又是妄想执着吗？所以你连一缸水也喝不完，更不必说一江水了。

 

佛十九岁出家，苦行求道十二年，肚子都饿扁了。后来明白这不是道，就出来接受人家的供养。一直跟他一同修道的几个人，就离他而去，认为佛犯戒了。佛得到补充营养，才有在菩提树下一坐七天而悟道的结果。所以悟道之后就大叹：「一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」

 

本来佛在悟道后就要入涅槃了，释提桓因等天人，恳请他留下来教化众生。佛说「止！止！」你们不要劝了，「我法妙难思。」佛法是不可思议的，而凡夫偏喜欢在思议上搞，要怎么讲呢？后来天人再三恳求，就先为世人说小乘法，比较简单明了，最后才说大乘法。这一说就说了四十九年，到了八十一岁才走。

 

这就是祖师西来意啊，就在吃饭喝茶中，你们很多年轻人何苦来这里听经？我看你眼睛都张不开了，累了就睡就是佛法嘛！还在那里打坐，不敢睡。觉都不敢睡，哪有本事一口喝尽西江水？

 

后来庞居士要走了，他有个好朋友位居藩镇，是唐代的地方大员，等于是军阀。庞居士知道要走了，就通知这个好朋友，要他来。你看，庞居士生死自在，可以预知自己什么时候走。朋友来了，庞居士告诉他两句很重要的话，「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」就是说，宁可把什么都放下都丢掉，不可以把没有的硬抓进来。讲完了，他把头在朋友身上一靠，就走了。其实庞居士告诉他朋友这两句话，是一语双关，一方面是讲佛法，另一方面是暗示他，不要野心太大想作皇帝，他没有这么大的福报。

 

还有个说法，庞居士宣布他第二天中午要走了，到了第二天差不多是时候了，他就叫女儿出房间，看看太阳当顶了没有。灵照出去看了，回来说，当顶是当顶了，不过太阳周围多了一圈。庞居士觉得奇怪，就下座自己去看，那知道灵照竟然自己坐上去，抢先一步走了。你说庞居士没神通，他怎么可以预知死期？你说庞居士有神通，他居然还上女儿这个当！等庞居士回房间一看，女儿已经走了，他自己只好迟一步走。他儿子当时在田里工作，妻跑去告诉他儿子，说老头子走了，儿子听了，站着拿个锄头就走了。老太太看这情景，一家四口一下子走了三口，气得「不知所终」。我推测庞婆可能一气之下，去了寒山寺，因为文献上记载，当时在寒山寺常有个老婆子出现，所以我作这样的联想。他们一家人对生死都有把握，有自在神通。

 

讲回《维摩诘经》，释提桓因称这本经是「不可思议，自在神通，决定实相经典」。决定就是绝对，实相是道之体。

 

要讲禅宗就离不开这本经，《楞严经》是后来才加入的。禅是没办法教的，不是建立在言语文字上的，一用言语文字表达，就已经不是它了，不是实相了。实相无相，无相的东西要怎么讲？你说空，空也是相。所以真正佛法是不可说，不可思议的。我们现在是在不可说，不可思议中，勉强表达出来。

天帝的愿心──供养修行

「如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑，何况如说修行？」释提桓因继续说，照我所理解佛所说的道理和旨趣，如果有人听了这部经，能深信、理解、领受、保持、读、背诵这本经，一定真正懂了《维摩诘经》所讲的佛法。懂了不算，还要照着修行求证。

 

这里提到读经，小时候长辈就说读书要入藏。后来学佛了才理解到，是要读入阿赖耶识，藏识。你能入藏的话，不但一辈子不忘记，下辈子也不会忘记。苏东坡的名言「书到今生读已迟」是真话，有些古书我拿来一翻，内容就了解，也都记得住，就好像以前读过的，可是我知道自己这一生中，确实没有读过。

 

有些同学说记忆力不好，这多半是你读书方式不对，所以要用读诵念出声才容易真读进去。你在这里听了《维摩诘经》，回去有读诵吗？没有读怎么能「得是法无疑」？很多东西要先记住，以后机缘到了，就会恍然大悟。

 

「斯人则为闭众恶趣，开诸善门，常为诸佛之所护念。」能读诵本经，依法修持的人，就可以避开一切恶趣（地狱、饿鬼、畜生三恶趣道），打开一切善门。我们常常不小心发了兽心，就是畜生道的行为。那一脸凶恶怨恨的样子，就是饿鬼道的行为。这样不能避开恶趣，怎么能去开善门呢？学佛只要常拿这「闭众恶趣，开诸善门」八个字提醒自己，就是学佛。能做到了，自然能「常为诸佛之所护念」。诸佛菩萨要加被你，你就先要有个基础，你本钱都没有，他怎么能加被你呢？

 

我看年轻人学佛，乃至学其它宗教，会很替他担心。很多年轻人后来学成了神经，因为没有从作人的基本学起，人都作不好，怎么学佛？现在也有提倡人间佛教的，佛教本来就在人间的嘛，不在天上。这么提倡好像自打嘴巴，如果要讲人间佛教，也就先从学作人做起，才算人间。

 

「降伏外学，摧灭魔怨。」能做到避恶开善，就可以「降伏外学，摧灭魔怨」。魔也好，鬼也好，都是怕善人的，做了善事，你的阳刚之气就大了。我有个老朋友，专去传说中闹鬼的地方，甚至还烧香请鬼现身给他看一看，可是个一辈子就没碰见过鬼。因为他的阳气太强，是常常行善之故。你行恶，阴气就重，那魔就会被你所吸引。一个不打牌的人会有人常来兜他打牌吗？这个道理是一样的，都是在找趣味相投的。

 

「修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。」菩提是觉悟，所有的地方都是道场。很多人埋怨自己没有一个好的修行环境，告诉你，我刚刚来台湾时先到基隆，作点生意，一个晚上一万两黄金没有了。我只有去租个小房间住，一家四口挤在里面，还要放一张公事桌写文章，吃饭也在上面。打坐时把桌面一清，就爬上去打坐，那就是我的道场、饭厅、办公室、书房。富贵贫贱都一样能过。有时知道明天没有米了，今天晚上到明天还有六七个钟头，先睡觉再说，不管明天的米！它自然会来的，算不定半夜一场大地震什么都下去了，急什么呢？这就是「安处道场」。如果要环境对了才学道，我们这里的环境很好，怎么也没有几个人真在学道啊？

 

所以修行不要挑时间和地方，不管在哪里，你心一安定，就对了，就「安处道场」，不用外求。能做到这样了，才是跟着佛的脚印走，才是学佛。如果不能「履践如来所行之迹」，照着佛走过的路线前进，你再怎么听经也没有用。

 

「世尊，若有受持读诵，如说修行者，我当与诸眷属，供养给事。所在聚落城邑，山林旷野，有是经处，我亦与诸眷属，听受法故，共到其所。」这是释提桓因对着佛所发的愿，假使将来有人受持读诵这部经，照着修行的人，我会带领天兵天将，供养他，为他服务。不论是在城市、乡村、山林、旷野，只要有这部经的所在，我们都会去听法。

 

我们这课室中有这么多本《维摩诘经》，大家有没有看到他们呢？你小心，说不定就在你身后！所以你的心念不要乱。现在的科学已经可以把你的心念照出来，如果你动恶念或者起善心，照出来光的颜色就不同，你打起坐来，就有不同的颜色，一看就知道。

 

「其未信者，当令生信，其已信者，当为作护。」天帝继续说，这部经所在之处，如果有不太信的人，我们会影响他，使他起信心；对于已经起了信心的人，我们会保护他。

供养如来与修行的福德

「佛言：善哉！善哉！天帝，如汝所说，吾助尔喜。」佛听了释提桓因所发的愿，对他赞许有加，替他高兴，就是随喜功德。所以佛仍然在修功德。

 

「此经广说过去、未来、现在诸佛，不可思议阿耨多罗三藐三菩提。」这本经是过去、未来、现在一切诸佛，想要大彻大悟的不可思议法门。

 

「是故天帝，若善男子善女人，受持读诵供养是经者，则为供养去、来、今佛。」刚才讲要从作人学起，要学习行善，才能够称得上是善男子善女人，人道才有基础，才够资格学佛。大家不要轻易放过佛经上的用语，善男子善女人就是要从人道做起。所以，假使将来有善男子善女人，能够受持读诵供养这部经的，就等于是供养过去、未来、现在一切诸佛。

 

「天帝，正使三千大千世界，如来满中，譬如甘蔗竹苇，稻麻丛林，若有善男子善女人，或以一劫，或减一劫，恭敬尊重，赞叹供养，奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利，起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表剎庄严，以一切华香、璎珞、幢旙、妓乐，微妙第一，若一劫，若减一劫，而供养之。天帝，于意云何，其人植福，宁为多不？」佛又对天帝说，假如有善男子善女人，用一劫那么长的时间，供养了满布三千大千世界数不尽的如来，乃至在如来过世之后，又为所有如来全身每一颗舍利子，都造一个如天下那么高大的宝塔，又用一劫的时间，用一切一切最上乘的东西，供养舍利塔，你说，这人的功德多不多？

 

这里提到许多供养的物品，包括用妓乐供养，就是又唱歌又跳舞的。现在很多女士以为去道场不好穿得花花绿绿，我说有什么不好？还要擦口红擦粉呢！诸佛菩萨的像，哪个不穿戴得珠光宝气的？庄严不是在外表，是在心。你心不干净就不庄严了，那道场也不庄严了。所以有人要点香，我说香有八种，你在室内烧香只是一种香，会污染空气，所以最好不提倡。要点香也最好能用卧香炉，直插的香不小心倒了，会引起火灾。这些都是常识。

 

「释提桓因言：甚多，世尊。彼之福德，若以百千亿劫说不能尽。」释提桓因答，真有这样的人，他的福德大到说不完了。

 

「佛告天帝：当知是善男子善女人，闻是不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。」你们诸位的福德，比那个人还要大。因为佛说，只要听听这部经，生起信心，能读诵依照修行，福报就更大了。

 

「所以者何？诸佛菩提皆从此生。菩提之相，不可限量，以是因缘，福不可量。」什么原因呢？有钱固然可以做功德得福报，但是有钱可以买智慧吗？再多也买不到的！佛法是智慧之学，真正的智慧才是大福报。你懂了这个道理，就不会说听听经哪有那么大的福了。你能听进去了，必须照着去做才会生智慧，那才是最大的福报。

 

要学佛需要多么大的智慧啊！要成佛非要懂得这部经的道理不可，这部经所讲大彻大悟之相，是不可限量的，能懂了这部经的话，那福报是不得了的。

转轮圣王及其千子

「佛告天帝：过去无量阿僧祇劫，时世有佛，号曰药王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」我们很快地解释几个名词。「应供」，是应受供养。「正徧知」，没有什么不知道的。「明行足」，一切修行的法门具足。「善逝」，过去了就放下了，丢得开，就是孔子说的「逝者如斯夫，不舍昼夜」。「世间解」，解决一切世间困难。「无上士」，真正大丈夫，最有智慧的人。「调御丈夫」，最能训练众生的人。「天人师」，天上和人间的老师。你真懂了这十个名号代表的意义，你就懂佛法了。

 

这里讲的是佛的十个名号，其实佛不止十个名号，读《华严经》就知道了，佛又叫神、主、上帝、金仙等等，你不要胸襟太狭隘了，佛没有说信我的才得救，他是信的要救，不信的很可怜更要救。如果学佛还分宗派，还分入世出世，那你不如去学睡觉好了。佛的这些名号，是适用于所有一切佛的，在中国，通常只用佛或如来这两个名号作代表。

 

「劫」是表示世界从成就到毁灭所经过的时间，依中国观念，我们这个世界从存在到毁灭有十二万亿年。今日的科学认为，地球存在至少已有四十六亿年。

 

依照佛教的观念，这个世界有成住坏空四个阶段，合起来也称为一大劫，每一阶段分二十小劫。从人的平均寿命八万四千岁开始，每百年减一岁，到人寿十岁，又每百年增一岁，到八万四千岁，这样算一小劫。

 

在世界住的阶段，住劫的最后一小劫开始，战争、瘟疫、饥荒等小三灾频繁发生。然后到了世界坏的阶段，坏劫前十九小劫内，有情世间逐渐毁灭，当然人类也消失了。最后一小劫，轮次发生大三灾，火灾从地狱一直烧到初禅天，水灾从地狱淹到二禅天，风灾从地狱一直毁到三禅天，彻底毁掉这个物质世界。然后是空劫二十小劫，什么都没有。

 

再形成这个世界也要二十小劫，是成劫，第一小劫先形成物质世界，此后有情世界，包括人类，渐渐形成。

 

那么，人种究竟是怎么来的？这是个宗教问题。西方宗教认为，最初的人是上帝照他的样子所造，现在科学对这个说法是怀疑的。佛家的说法，世界到了住劫的二十劫开始，色界天的光音天天人，到这个世界来玩，因为贪着这世界的「地味」，久了就飞升不回去了，所以成了我们的祖先。这还是没有解决问题，光音天天人又从哪里来的？这样一直推下去，就是哲学原人论的问题。你们写论文的同学，这里头随便一抓就有很多数据，很多题目可以写。本经所讲的无量阿僧祇劫，是个不可说不可数的久远概念。

 

佛告诉天帝，在过去无量阿僧祇劫的时代，有个佛，名叫药王如来。

 

「世界名大庄严，劫名庄严，佛寿二十小劫，其声闻僧三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。」那时有一个世界叫做大庄严，劫数叫作庄严劫。那位佛的寿命有二十小劫，他的出家弟子中，声闻众有三十六亿那由他之多，大乘菩萨众有十二亿那由他之多。

 

我们这个世界在佛学中叫作娑婆世界，就是堪忍的意思，也是有缺陷不圆满的意思。正因为不圆满，所以众生会愿意学佛，如果太圆满了，就成了八难之一的灾难，众生反而容易堕落。我们这娑婆世界的劫数叫贤圣劫，有一千个佛会出世，释迦牟尼佛是第四位。所以我们不用担心世界马上会坏，因为还有很多佛要出世，慢慢等吧。

 

「天帝，是时有转轮圣王，名曰宝盖，七宝具足，主四天下。」转轮圣王就是不世出的贤明圣王。转轮圣王也分四等，金轮圣王、银轮圣王、铁轮圣王、铜轮圣王。金轮圣王出世的时候，世界绝对太平，几乎没有坏人。我在本经开头时，讲过一个很好的对子「愿天常生好人，愿人常做好事」，这就是写转轮圣王的时代。这个愿很大，是真正的大愿。中国历史上的明君，算是哪一等的圣王，那是历史哲学的问题。

 

佛经说有转轮圣王出世，必定有七宝呈现，就是七个条件：轮宝（圣王拿在手中的金轮）、玉女宝（贤惠的皇后）、象宝、马宝（好的交通工具，高明的战争工具）、摩尼珠宝、主藏宝（能干的财务大臣）、主兵宝（有计谋的臣子、武将）。用这种标准来衡量，那么中国三千年历史中，好皇帝不多，算得上轮王的恐怕不到十个。好的皇后倒有好几个，像明朝朱元璋的马皇后就是一位，当时的人称她是马如来。提倡妇女运动的人，可以选这种例子来宣扬一下，对于家庭教育有很大的关系。

 

四天下是包括了四大洲的全部天下，四大洲是南赡部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲。

 

佛告诉天帝，那个世界中有一位治世的圣王，叫做宝盖，当时有七宝呈现，他统治四天下。

 

「王有千子，端正勇健，能伏怨敌。」这圣王有一千个儿子，每个都很端正，又勇敢又身体强健，无人能敌。

 

在中国的历史上，只有周文王有一百子，当然这是封神榜小说这么写，不是正史。

 

「尔时，宝盖与其眷属，供养药王如来。」那时宝盖圣王和他的家属，供养药王如来。这又同东方有关，很少人注意这个问题，大乘佛法最后都提到东方的诸佛。为什么轮王出世的时候，也都会有教主出世？这点佛学不提的。

 

在中国，人类文化分成三道：君道，是统御者，如转轮圣王；师道，例如孔子、释迦牟尼佛这些教主；臣道，能够造福社会的将相。每一部佛经中写君道时代时，师道和臣道一定同样昌明；轮王衰落时，师道也会衰落。

 

「施诸所安，至满五劫。」药王如来和弟子的一切，都是由宝盖圣王所供养，使他们能安心修道。而且不是只供养一百年，是供养了五劫那么长的时间。

 

「过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子受父王命，供养药王如来，复满五劫，一切施安。」过了五劫，宝盖圣王吩咐他一千个儿子，我死后你们要学我，以深心，至诚恭敬供养人天师表。这一千个儿子就照着父王的命令，又供养了药王如来五劫，一切如同父王在世一般。

 

「其王一子，名曰月盖，独坐思惟：宁有供养殊过此者？」一千个儿子当中，有一个叫作月盖，他独自思索，还有什么样更超越的方式来供养佛？

佛说法供养

「以佛神力，空中有天曰：善男子，法之供养，胜诸供养。」此时空中有天人告诉他，真正的供养是法供养，胜过任何一切的供养。用普通的话讲，就是精神的供养胜过物质的供养。当然，我这是简单地讲，法供养不能解释成是精神的供养，下面解释什么是法供养。

 

「即问：何谓法之供养？天曰：汝可往问药王如来，当广为汝说法之供养。」天人告诉月盖王子，去找药王如来，他会详细为你解说什么是法供养。

 

「实时，月盖王子行诣药王如来。稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊，诸供养中，法供养胜，云何名为法之供养？」月盖王子就依言去向药王如来请示。「稽首佛足，却住一面」，这都是传统的礼法，表示对佛的恭敬。我年轻时候在家乡，还是要向父母亲行跪拜礼的，现在的年轻人当然没这一套规矩了。

 

「佛言：善男子，法供养者，诸佛所说深经，一切世间，难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思惟之所能得。」药王如来告诉他，法供养就是智慧的成就。从教育的观点来说，老师教学生，最高兴的是，学生的成就能超过老师。所以孟子说，人生三乐之一是，得天下之英才而教之（另二乐是：父母在，兄弟无故）。

 

诸佛所传的法就是经，经是传法的记录。深经不是一般的经，像《维摩诘经》就是深经，我们看文字，觉得懂了，实际上能否真懂还是问题。药王如来说诸佛所传的深经，世间众生是难以相信，难以接受的。这话我们可能听了不服气，会说，我可是所有佛经都相信的。你有真正的相信吗？如果自己没有能修证到经典所讲的境界，还只能算是迷信，不是正信。因为没有证得，所以叫「微妙难见」。能证得了就能达到「清净无染」的境界，那不是可以用分别心来思惟研究而得到的。用分别心来思惟研究，只是个方便，不是真正佛法，所以我们不要把佛法当作学问来研究。

 

「菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度。」佛所传的深经，是大乘菩萨道的法藏，是陀罗尼（藏是仓库的意思。陀罗尼是总持，最精要的意思，不只是指咒语），可以使人到达菩萨第八不退转地，成就六度法门。

 

「善分别义，顺菩提法，众经之上。」为什么上面刚说不可以分别，这里又说善分别？其实并不矛盾的。本经开头时就讲过，「能善分别诸法相，于第一义而不动。」修证到了的人，并不是不可以用分别思想，因为他的分别思想念念皆空，不会停留，不会染污的。第一义是无义，实相之义。

 

所以到了这个境界的人，能「善分别义」，顺菩提正法，超越了一切经典。真学到了佛法最高处，是没有法的。

 

当年我们学密宗，在西宁见过一个悟了道的喇嘛，他在康藏一带很有名，大家只叫他疯喇嘛。这疯喇嘛住在一个小破庙中，外界把很多发了疯的女人送到庙子里，疯喇嘛就对着他们弹汉人的琵琶，他弹得也不是很好听，可是这些疯女人听了却好了，过不了几天就可以回家了。我们去看他，最好是带茶叶，要不然是带破烂的古董，他都很喜欢。他有一个钵，奇脏无比，洗也不洗，他就在这钵里面泡茶给人喝，我们可是跪着接这个钵来喝的。很多人嫌脏不敢喝，他就再也不会理你了。他很多举动很怪的，我们在庙中拜佛，他就跑到后面去推佛桌，还喊「唉哟，唉哟」，意思好像是说你们很行，佛都被你拜得动了。就这样，他已经在传法了，你们能懂吗？他也是众经之上，一字都无。

 

「入大慈悲，离众魔事及诸邪见，顺因缘法，无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起。」这段是大法，你不要把它当经或当佛学看，实际上它把佛法都传完了。能够懂得一字皆无的清净大法，才能入大慈悲境界，离开魔事及诸邪见，能顺缘起性空的因缘法。什么是顺因缘法？是遇事不要怨天尤人，一切都是业报，能痛痛快快地还债，就是顺因缘法的表现。所以张拙悟道后作的偈子：「随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。」一切总归是八个字「物来则应，过去不留。」顺因缘法到底，就是上面说的顺菩提法，就悟了。

 

顺因缘法的起修就是无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起。

 

「能令众生，坐于道场，而转法轮。诸天、龙神、干闼婆等所共叹誉。」什么是道场？不是山林庙子，讲法供养，心地就是道场。有一首很好的偈子：

 

佛在灵山莫远求灵山只在你心头

人人有个灵山塔好向灵山塔下修

 

佛家道家和其它外道，都很看重这个偈子，它把身心双方面都讲完了，这就是道场的意义。再举个例子，道家的张紫阳也有个偈子：

 

不移一步到西天端坐西方在目前

顶后有光犹是幻云生足下未为仙

 

这就是讲本地风光，平常心就是道。真达到法供养的境界，就可使众生坐于道场而转法轮，不用另外找个道场的，天龙八部也都会来给你护法。

 

「能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧。」可以加被众生，让他们进入佛法，得一切智慧。

 

「说众菩萨所行之道。」能真正解说各个菩萨的法门。

 

「依于诸法实相之义，明宣无常、苦、空、无我寂灭之法。」真正的法供养就是真修持，能够见到性空，依诸法实相无相的义理，弘扬无常、苦、空、无我的寂灭法门。但是我们要注意，无常、苦、空、无我，只是佛法的一半，是小乘证入涅槃之道。佛他老人家自己要涅槃时，说了另外一半：常、乐、我、净，正好是相反的。佛这个时候说的是得道的本体，即空即有，非空非有。虽然如此，大小乘都是要以无常、苦、空、无我为根基，连这个都没做到，也不用自我标榜是什么大乘。

 

「能救一切毁禁众生。」可以拯救一切犯戒违禁的众生了。这里讲的犯戒是指遮戒，因时因地可以有所不同的，是遮戒。性戒是不限时空的，例如人类共同认为杀生是恶的，就是性戒。如果犯了性戒，就要自度，自见自性空，罪福皆空，才能够超度。

 

「诸魔外道及贪著者，能使怖畏。诸佛贤圣，所共称叹。」行法供养可以使魔外道和贪着的人，生怖畏心，为圣贤所称叹。

 

什么是魔外道？你们不要随便说人家是魔外道，魔外道也是要度的，好人要度，坏人更要度。真悟道了就懂得，没有什么叫魔外道的，心外求法叫外道。即使我们学佛的人，自己还是在心外求法，那我们也是外道。魔是心魔，大珠禅师说得好，「起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。」诸魔外道都是自心，是自己捣鬼，哪有真魔外道？

 

其实经文也告诉你了，贪著者就是诸魔外道。一切不贪着才是究竟。你说自己学佛，已经放下了，不贪了，真的吗？你贪着清净不是贪吗？所以佛在《楞严经》中，把声闻缘觉都骂成是外道，因为贪着个空。

 

「背生死苦，示涅槃乐。」可以了生死，真正得涅槃。

 

「十方三世诸佛所说。」「佛所说深经」的道理，是一切佛都这么说的，不只是我药王如来说的。真理只有一个，不这么说的，就不是佛了。

 

「若闻如是等经，信解受持读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。」这里总结什么是法供养。如果听到了这样的深经，要信解受持读诵，为众生分析解说，这样的人才是护法，能如此才叫作法供养。这是第一层法供养的意义，下面讲第二层法供养。

也是法供养——修行

「又于诸法，如说修行」，依据佛的教导确实修行。下面列出佛所教导的主要法门。

 

「随顺十二因缘」，十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。十二因缘是声闻缘觉道最重要的修法，也是了生死法。一念无明起，所以入胎转生；无明不是没有光明，是没有智慧。小乘法门是要切断无明，至于无明是怎么起的就不说了。无明一起，就有行，行是动力，所以行阴最难了的。你打坐心不能静，就算做到心宁静了，身体的行阴像血液循环呼吸往来，都没办法停下来，这还是一念，没有空，尽管意识没感觉它。生命存在就是一念。

 

因为行就生出识，识就是心意识，就会有了别知觉。然后一连串下去，缘就是挂钩，十二因缘就像十二个连环，一个钩住一个。假使能解开其中一个环，其它十一个环就都好办了。

 

佛告诉我们，要了生死，就要了一念无明。能明白了，能悟了，自然会有光明出现，不过不是有相之光，是无相光，佛学上叫常寂光。佛永远都在常寂光中。我们这里不能详细讲十二因缘，否则要拖得很长了。

 

所谓因缘是一个前因搭住了后果。例如我们看到了一杯水，想到了汽水，想到了果汁等等，都是由一杯水这一念来的，是连锁关系。有人常喜欢知道自己前生是什么样的，来生又变成什么样。你不用问别人，自己应该知道的。你这一生种种的遭遇是果，都是前生种的因。你来生的的遭遇，就看你今生做些什么事，种什么因了。所以说「若问前生事，今生受者是。若问来生事，今生作者是。」这就是因缘关系。

 

所有因缘要如何去了呢？在一念之间，五阴、六根、十二根尘、十八界等等，就是一念。一念知道了就自性本空，因缘本性也是空，因为是性空，所以能生起因缘的作用。这就是「缘起性空，性空缘起」。

 

宇宙万有皆是因缘所生。注意！这是说宇宙的现象，不是本体。《楞严经》说「非因缘，非自然生」，很多人就觉得不解，一切法明明是因缘，为什么说不是？问题是《楞严经》那句话讲的是本体，本体是空性。至于宇宙万有的现象，才是因缘所生。因缘纵使过了几亿万年都不会消失的，不受时空阻碍，所以佛教导我们慎莫造因，因为「假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」，这个中间的道理是非常复杂奇妙的。

 

因此佛经还有四句话：「人身难得，中土难生，明师难遇，佛法难闻。」共有四难，说明佛法菩提因缘成就之不易，菩提因缘不成就，修行只能算是种一点善根，等他生来世因缘成熟时再说。所以一个人的悟道，还有一个很重要的问题，佛学名称是时节因缘，就是时间。时节因缘不成熟，还是不可能，因为时间是心不相应行法。

 

我们人与人之间的因缘也是很奇妙的，有时与某人只有一面因缘，再想过去打个招呼就没有机会了，从此天南地北甚至天上人间，永远隔开了。所以佛法和中国文化，都要人珍惜善缘。

 

「离诸邪见，得无生忍。」讲起邪见，其它的宗教多认为宇宙中有个主宰。在座很多人，虽然信佛，但是不大容易有正见，还是认为有个菩萨在管着的。今天下午才和一位年轻同学谈起，他去菩萨前问卦，菩萨告诉他可以交某某朋友。我说，这个话你也可以信吗？一个真学佛的人，又是个知识分子，要信自心。我就写了孔子的话给他「敬鬼神而远之」。孔子不是反对鬼神，不是要破除迷信，而是要你恭敬鬼神，但是保持距离。这东西不能玩的，玩起来，人的价值就没有了，这些就算是邪见。

 

唯识般若中观告诉我们，一切万法，无主宰，非自然，因缘所生。所以诸法无自性，都是因缘，谁也主宰不了谁。

 

邪见是我们要远离的，纵然你修行功夫好，有定力，如果见地不清，还是难有成就的。见地就是观念，有所谓五见：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。纵然你贪嗔痴慢疑都平伏了，有这五见就还是外道法门，因为没有般若正知见。我在《禅海蠡测》这本书中，就评论了东西方的哲学思想，统统都是落在这五见上。

 

修道上的邪见太多了，稍微差一点就是邪见，换句话说，落入五见之中的邪见。邪就是歪，所以认为有主宰的，就是邪见。

 

《般若经》上有六十二见，六十二种见解，六十二种错误的思想观念，障碍了成道。实际上不管它有六十二还是一百八，就是一念之间去掉我相、人相、众生相、寿者相，不要有主观。

 

药王如来在这里告诉我们，真正法供养要「离诸邪见」，能离得开，就得道了，因此，「得无生忍」一念不生。所以我常引用「一念不生全体现，六根才动被云遮。」如果考试问你：菩萨如何得无生法忍？你可以用上《维摩诘经》这一段「随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍」来答就对了。甚至再简化一点，只要答「离诸邪见」，也是正确的。

 

「决定无我，无有众生，而于因缘果报，无违无诤。」证到了无生法忍就绝对无我相，无众生相，对因缘果报看得好清楚，怕得很，一点不敢偏差，不敢争论。若说空了就没有因果了，也是很大的邪见。

 

当年我在成都，成都文殊院的方丈给我一个帖子，请我这晚辈吃素斋。这很严重，我就赶快去请教我的老师，老师说他也收到了帖子，方丈要审问你！听说你年轻悟道了，要公审你，一共有六桌人，都是老和尚，你去吗？我说，当然要去了，充其量杀头，何况和尚是不开杀戒的。

 

到那一天吃饭时，都没事，方丈很客气，让我坐最高位，连我的老师都坐在下座。饭吃完了，老和尚让我讲话，这一下开始了，所有在座的都可以提问，还好，我都能应付。最后老和尚问了个问题：

 

「证无生法忍是不是证得空性？」我答，是的。

 

「那空了还有没有因果？」我说当然有。

 

「空怎么有因果？」我说空是因，涅槃是果。

 

老和尚听了就坐下来，不再说话了。这才终于通过了，老和尚是慈悲的，他怕我悟了空性就「拨无因果」，那是很严重的。可是真正的悟到空，因果却更明显了。为什么？你真空了，只要有一点东西就看得更清楚。凡夫众生因为不空，对因缘果报反而看不清楚，被染污挡住了。所以古人说，学般若的空宗菩萨如「冰棱上走，剑刃上行」，在冰冻的山棱上走，以及踏着刀锋走，都是很危险的，一有不慎，一念之间不防，就下去了。管你学得是什么菩萨境界，照样是六道轮回。

 

「离诸我所。」问题来了，一个人真达到无我，是什么无我？你们要把《维摩诘经》这一句参进去，好好修行，是「离诸我所」，我所属的肉体，我所属的的思想妄念都空了。我常提醒大家，这个身体不是我，是我之所属的，是我有使用权，但不是我。你住的房子是你的，你有权使用，但你不是房子，你死了房子不跟着你的。所以你就算得到空，这个空也是我所。真正的无我就是离诸我所。那个能知我与非我的，动也没有动过，不需要离，天上天下唯我独尊。你能懂进去了就恭喜了。

四不依随顺法相

「依于义，不依语。依于智，不依识。依了义经，不依不了义经。依于法，不依人。」这是有名的「四不依」，学佛的人都要知道。我们本师释迦牟尼佛，一生下来，走了七步路，然后一手指天，一手指地，说「天上天下唯我独尊」。这是什么意思？为什么正好走七步，不是六步，不是八步？你们参参看，这才是真大话头。

 

学佛是要完成自我，用现代哲学语言说，是要找到真正自我。真找到了，是顶天立地的，也没有什么上帝佛菩萨，三界之间只有我，其它一切皆空。你懂了这个道理，就明白为什么学佛有四不依。

 

「依义不依语」，是说纵使你能把佛经倒过来背，如果没有搞清楚经文的道理，也是没有用的。你要把经文的义理，像吸收营养似的吸收，不死守经文的文字语言作标准。

 

「依智不依识」，是说不能依我们的心意识，不能用习惯的思想推理来解释佛经，而是要用般若智慧。你们将来出去讲经弘法，要像岩头禅师说的「语语从胸襟中流出，盖天盖地」，不然你一字不漏地讲，于众生无益。智慧不是聪明，更不是学位，生活中处处是佛法，不用言语文字表达，要靠智能去理悟。

 

「依了义不依不了义」，三藏十二部当中很多是不了义经，就是义理不透彻的，很多小乘的经典是如此。学习佛法就要依了义经，义理彻底，透顶透底。譬如《楞严经》的经题是《大佛顶了义首楞严经》，已经告诉了你是了义经。不过老实讲，依我看《楞严经》还不是尽然了义的，还挂着点尾巴。真正彻底了义就只是一张白纸，什么都没有。诸位的了义经在哪里？都在你家里，你没有出门来这里听经之前，你已经念完《维摩诘经》了，你来这里听我讲的是不了义。你懂了这个意思可以学佛了。

 

什么是佛？禅宗祖师答：「佛是无事的闲人。」这很难，闲也不容易的，我看你们当中有几位很闲的，但是闲得很烦恼。古人诗曰：「人非有品不能闲」，这个品不是人品，是说没有超越「了脱」境界的话，是闲不下来的，闲下来会痛苦的。孔子说：「小人闲居为不善」，一个人闲居久了不是好事。所以有时我会劝一些年纪大的朋友，不要退休，能够赖就赖，多拖一下。我看有的人做了几十年事，一退休下来就垮了，开始生病，精神不好，很快就真退休了。为什么？就是「人非有品不能闲」。

 

还有禅宗祖师说：「佛是了事的凡夫。」所以学佛要依了义经，不依不了义经。你也不要执着于佛经上所有的话，一执着了，对不起，虽然不是邪见，但是成了边见，也就是宗教性的偏见。宗教的偏见最多，也最排他。但是我看每一个宗教都一样，因为基本上都是教人为善的，这总没有错吧！不必说你是那个教，我是这个教。你睡午觉，我睡晚觉。宗教的最高处是有不同，但你不要用最高来看人家，要从平等线来看。所以有的朋友对我说，想找个宗教归宿，又不知道选那个教，我就叫他去街上逛，看见那个教堂庙子，觉得看着舒服就进去坐坐听听。我不是哪个教的推销员，这是要看个人因缘如何，不是我不肯推荐。

 

第四个不依是「依法不依人」，我每次进教室你们就站起来，我只好合个掌，我实在很烦，很怕敬礼。我常骂你们，只会「老师早，老师好，老师不得了。」都是假话！其实老师样样都不了。老师好不好不要管，要依法不依人，以老师所讲的法好不好为主，不是看老师这个人好不好。如果因为是某某讲的我不能不信，那你是大迷信！有时我问同学为什么要如此如此，他说因为是老师你昨天这么讲的。这就是没有智慧，昨天某一个环境所以这么说，今天的环境不同，你怎么不晓得变呢？昨天下雨我叫你带伞，今天不下雨你为什么还要带伞呢？

 

学佛一定要把四不依搞清楚。像现在好多人跟着去学密宗，我就问他们到底学了什么东西，讲给我听听。一听之下，都是没有搞清楚就胡跟着学，不管你跟着再有名的喇嘛还是麻辣，都没用的，弄个手印就叫传法，曼达还不如馒头好。曼达是代表一切供养，曼达拉就是道场，曼达拉的手印就是说要尽自己一切所有供养。你又不懂这意思，也做不到这样的供养，只会结印，不是自欺欺人是什么！

 

现在回到本题，本题是法供养。你真做到四不依，才是如法修行的人，才真对得起佛菩萨，才是法供养。不是你搞什么曼达拉才是供养。学佛在心在念，心念搞不清楚都是在自欺欺人。

 

「随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭。乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘无有尽相。不复起相，是名最上法之供养。」这是大乘十二因缘，一直连到这里。能够做到四不依，才能随顺法相，是真正学佛的教导。也无所谓证入了什么境界，也无所谓归入何处，也就是不着相。人到了不着相就解脱了，就达到学佛的目的。这时候就没有无明起来，没有无明就不会有行，最后到生、老死也空了。讲到依了义经不依不了义经，大家常常读的一本了义经，连题目共二百六十八个字（加了摩诃就成二百七十个字），就是《心经》。其中所讲的「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」，与这里讲的是一样的。

 

能够这样去观，就无所谓灭无明，也无所谓不灭无明。灭与不灭都是两头的不了义教。就像空，也是不了义；有，也是不了义。不了怎么得了？学佛就是求了的。药王如来说，这就是最上等的法供养。

 

我小的时候帮妈妈去街上打油，端着个碗，愈小心愈泼出来，结果把碗打破了。我头也不回，赶忙去家里再拿个碗出来。人家问我，打破碗怎么也不停下来？我说为什么要停下来？妈妈等着油烧菜，碗破了就破了嘛，我就算停下来，它还是个破碗啊！天下就有很多不了的人，打破了还待在那里看，还要叹气，真可惜啊！好名贵的碗啊！然后还要气得睡不着，吃亏了还要生气，那简直是笨蛋，这就是不了。

 

所以当初很多同学问我怎么学佛，我就叫他拿个好碗好杯子来摔，他们都上当。而且他愈生气我愈笑，你们这样子怎么学佛？这个都舍不得！现在我年纪大了，这个方法不用了。

 

佛说到这里，经文顿一下，然后再为天帝说下去。

王子月盖守护正法

「佛告天帝：王子月盖，从药王佛闻如是法，得柔顺忍。」月盖王子听到药王如来这个法门，还不用证到，能听懂了就得「柔顺忍」的境界。心平气和是柔顺，由心平气和进到万念皆空就是忍，万缘放下。不是表面忍住故作心平气和状的意思，那会得癌症的，会把肝弄坏了。本经在前面也讲过，这个世界上的众生[忄+龙]唳不调，又倔强又坏，很难调伏，能调伏就是柔顺。

 

「即解宝衣严身之具，以供养佛」，月盖王子得了柔顺忍，就立即把身上穿的宝衣脱下来，供养药王如来。释迦牟尼佛当年，也接受了弟子迦叶尊者供养的一件袈裟，迦叶尊者没出家之前，是当时印度的首富。这件衣服叫天衣，就一块块布披着，也不用缝的，所以后来的成语说「天衣无缝」。天衣，不是说是天上的衣服，是因为印度在唐朝叫天竺（在汉代叫作身毒）。迦叶尊者供养的这件天衣，是他的传家之宝。

 

「白佛言：世尊，如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神，加哀建立。令我得降伏魔怨，修菩萨行。」月盖王子向佛发愿，等药王如来涅槃了，我一定依佛的教导来做法供养，保护正法住世。请佛给我加被，给我力量，使我在修行过程中能降伏魔怨，修菩萨道。

 

这个在佛学上叫作祝愿，其它宗教叫祈祷。出家同学要注意，即使受了人家一粒沙的供养，也要合掌向人家祝愿，祝他修道早成，或是菩萨加被，万事如意。

 

讲到魔怨，这是修行上最难降伏的障碍。受佛法的影响，中国也有句老话「道高一尺，魔高一丈」，好像魔的力量比佛大。基督教也是如此，上帝全能，但是没有办法降伏魔鬼。佛与魔是平等的，佛的神通有多大，魔的魔力也有多大，这个道理要参透。换句话说，诸佛菩萨的智慧神通无量无边，对不对？一切众生的业力烦恼也同样地无量无边。这两个是相等的，你不要以为佛的威力大，其实众生的业力也很大。如果众生的业力不大，我们这社会哪来这么多烦恼？所以都在魔怨中。众生最大的魔，就是生死魔。魔的种类就不再重复了。魔就是业力造的，魔的力量下去了，就是你菩提道成功了。

 

没有魔怨了，修行自然就到家了。你修行何以不到家？因为处处有魔怨障碍，你刚刚进一步，障碍就来了，大家都有这样的经验。才清净了几天，别的烦恼就来了，「道高一尺，魔高一丈」，你进步一尺，魔怨进步十尺。但是我告诉你，真修菩萨道不怕魔怨，还希望有魔怨，所谓「欲坚道力凭魔力」，这个坚就是忍辱、坚忍。你每打赢一次，你的功夫就跃进一步，如果被魔磨垮了，你就下去了。月盖王子发的愿，就是修行人应该走的路子，不怕魔怨，不怕磨难，努力向前。

 

「佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。」药王如来明白月盖王子的心念，就为他授记。授记就是灌顶，是要入定，然后把法界的智慧光明，灌输给被受记的人。药王如来作预言说，你在末法时代还要来的，会当个大护法。在末法时代保护正法是非常难的。正法时代弘法容易，修持也容易成就，看经典的记载，古人成就又多又快。现在好像都没什么人成就，就因为障碍愈来愈多。药王如来交待给月盖王子的，是一个非常艰巨的任务。

 

「天帝，时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家。修习善法，精进不久，得五神通，具菩萨道。得陀罗尼，无断辩才。于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫。药王如来所转法轮，随而分布。」释迦牟尼佛继续对天帝说，当时月盖王子因为受了加被，得清净心，再听佛为他授记，因此得了正信佛法而出家了。不是一出家就成道了，出家修习一切善法，昼夜精进，不久后得了五种神通（还没有得第六通的漏尽通），修成了菩萨道，得陀罗尼总持法门，学问高，辩才无碍。在药王如来涅槃之后，以其所得神通、总持、辩才之力，维持正法经过十小劫。因此药王如来的佛法，因他而能够留传世间，这是他的功劳。

 

这句话要注意「见法清净」，真正学佛，不管你学哪一种法门，是以见地为最难。禅宗祖师选弟子，首先注重「具见」，具备远大的眼光，高深的见解，理上懂了，才好修持。见地不真的话，修持就很难了，什么是见？等于去到一个地方，一见很危险就走了；或者一见很适合自己就留住。这个见地是在自己，很要紧的，不要靠老师还是靠别人。见地是智慧来的，我常常大声疾呼，学佛修道是智慧的成就，不是盲目的迷信，这个见地就是智慧之见。

 

能「见法清净」就是认清什么是佛法的正见，一念不生，自然心念清净，才有资格算是佛弟子，才会听见佛为你授记。虽然释迦牟尼佛不在世间了，你能见法清净，就会明白十方三世佛都还在，没有涅槃，就会晓得佛在给你授记。为什么你见不到佛？因为你不能见法清净。

 

「月盖比丘，以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提立不退转，十四那由他人，深发声闻辟支佛心。无量众生，得生天上。」这就是月盖王子一个人的作用，所以人才之重要，像这样的人，在中国古文来讲是「不世而出」，不是每一个时代都有的，也许几千年只出一个。

 

月盖王子比丘住世，毫不懈怠地守护正法，他教化了无数的人，每一个都得到了大彻大悟，永不动摇。还有无数的人，虽然没有大彻大悟，也证了小乘罗汉果。再其次也有无数人，因而在肉身结束时能够升天。他的功德实在太大了。

 

各位从事教育的人要小心，好的教育工作者，能够有像月盖王子一样的功德；不好的，真是误人子弟啊！罪过大于抢匪。很多资质很好的年轻人，就是被教育耽误了。教育失败，对国家社会都有很严重的后果，是很令人痛心的。当然，今天的教育不行，不能只怪学校，也不能只怪老师。老师也是人家的儿女，都是家里没教好。所以现在从家长起就要再教育，他们才能教好后一代。但是有谁能来教呢？除非能找到月盖王子。

贤劫中的千佛

「天帝，时王宝盖岂异人乎？今现得佛，号宝焰如来。」现在释迦牟尼佛把故事说完了，他就问天帝，你知不知道月盖王子的父亲宝盖圣王是谁？他现在在另外一个世界成佛，叫宝焰如来。我们念千佛名号中，就有他。

 

「其王千子，即贤劫中千佛是也。」他有一千个儿子也都成了佛，就是要在我们这个劫数（贤圣劫）中出世的一千个佛。

 

「从迦罗鸠孙驮为始得佛，最后如来号曰楼至。」迦罗鸠孙驮在别的经上，翻成拘留孙佛，都是译音，是这个劫数的第一尊佛。释迦牟尼佛是第四位，将来第五位是弥勒佛，千佛中最后一位成佛的，是韦驮菩萨，佛号是楼至佛，因为他发愿为前面九百九十九尊佛护法。

 

「月盖比丘则我身是。」那个月盖王子是谁呢？就是释迦牟尼佛。那维摩居士呢？他是第几位？其实他在古老劫数早已成佛，只是来这里凑凑热闹。

 

「如是天帝，当知此要，以法供养，于诸供养为上为最，第一无比。是故天帝，当以法之供养，供养于佛。」释迦牟尼佛最后告诉天帝，要知道佛法的要点，依佛的教导去修持就是法供养，而法供养是所有供养中最高的，所以你要以法供养来供养佛。

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